DISCUSSIONE Ennio Abate E' così facile lo sposalizio di Poesia e Scienza? (2)

 

Questo post riprende la discussione sviluppatasi nei commenti di quello precedente dallo stesso titolo (qui). [E.A.]

 

SECONDA LETTERA A ROBERTO MAGGIANI.

 

Caro Roberto,

avviatosi il dialogo tra noi, mi permetto ora il tu. Per scrupolo intellettuale, per evitare di spostare l’attenzione sul mio punto di vista, per non sembrare uno che parla solo sulla base di un’intervista, trascurando il discorso più completo  da te svolto, ho  riletto  il  tuo saggio «Poesia e scienza: una relazione necessaria?» (CFR 2011). E aggiungo a quanto finora detto le seguenti considerazioni:

1. In un commento precedente  hai scritto: «Vorrei inoltre precisare, più in generale nella discussione, che la mia posizione è per una distinzione netta tra poesia e scienza, mi pare che io sia stato frainteso». Ora devo farti notare che ti contraddici. Nell'intervista  avevi affermato: «La poesia ha l’obbligo di espandersi sui territori della scienza, fino ai suoi estremi confini»; e la stessa frase ritrovo a pag.7 del tuo saggio. Ma  più avanti trovo un'altra conferma della tua visione “missionaristica” e doveristica della poesia. Infatti dici: «Sia la poesia che la scienza sono fatti umani, pertanto devono incontrarsi nell’uomo e donare l’una all’altra la libertà di muoversi nei territori che ognuna ha raggiunto e conquistato. In particolare, la poesia ha il dovere di percorrere i territori della scienza e ad essa offrire il servigio del suo acutissimo senso indagatore e rivelatore di un più profondo livello di vita/esistenza del cosmo, interrogandosi sul mondo, LIBERA DAL METODO SCIENTIFICO» (p.7). [Le maiuscole accentuative sono mie].

 

2. La tua posizione non si fonda su una visione di pari dignità (storica) della ricerca poetica  e della ricerca scientifica. Tu parti, invece, dalla convinzione di una insufficienza (implicita e indimostrata) della scienza. Ne trovi conferma  nella tua biografia:«A suo tempo scelsi di studiare Fisica, pensando che tali studi avrebbero soddisfatto la mia curiosità sull’universo e le sue leggi […] Mi andavo però rendendo conto che la Fisica, da sola, non sarebbe riuscita a soddisfare appieno la mia ricerca» (p.8). Ma anche nell’autorità di alcuni filosofi, in particolare di Plotino (e nel filosofo plotiniano Alberto Monesterolo): «l’uomo scienziato  deve fare un potente e importante sforzo di astrazione per individuare l’unitarietà del mondo» (p.9). (Faccio notare in proposito che, mettendo, come suol dirsi. il carro davanti ai buoi, una visione unitaria del mondo potrebbe, in teoria o  al massimo auspicabilmente, essere il risultato eventuale della ricerca scientifica, e non dovrebbe passare, senza spiegazioni, per uno scopo della ricerca stessa!).

Del resto l’insufficienza  della scienza viene ribadita più oltre, quando scrivi: «c’è la possibilità, per l’uomo,attraverso l’intelligenza e l’anima, di salire di un gradino nella gerarchia dell’esistenza » (Un po’ quello che mi è capitato di sentir dire dal teologo Vito Mancuso a Radio 3 due o tre pomeriggi fa in un’intervista a «Fahrenheit»). E ancora, quando dici di aver trovato quello che ti mancava proprio nell’«indagine poetica», e cioè «la possibilità di descrivere il campo del reale con una più ampia libertà e molteplicità rispetto alla sola indagine scientifica». Ora a me pare che così  siamo molto vicini alla riduzione della scienza  ad ancilla della poesia. O a mescolarla - ecco la «sporca religione dei poeti» che ritorna! - con la religione: «Poesia è anche quel qualcosa di vagamente irrazionale, per certi versi simile alla fede, ma laico, non religioso, universale, che abbraccia ogni fede religiosa o assenza di essa» (p.13).

3. A maggior ragione, adesso che ho riletto il tuo saggio interamente, devo, togliendo le virgolette, definire spiritualista  e astorica la tua posizione. Non solo  perché, pur ammettendo (quasi di corsa) che «intorno all’uomo il mondo cambia», quello che t’interessa veramente sottolineare è che «in sé, l’uomo, nel più profondo, con la sua ampiezza intellettuale e di spirito, con la sua coscienza del Cosmo e della propria esistenza, sembra essere, da sempre, il medesimo, dai primi dipinti rupestri a Van Gogh» (p. 6).  Astorica, perché non si capisce che rapporto ci sia fra questo «uomo» (spirituale) e lo «sviluppo scientifico-tecnologico», pur «completamente diverso e nuovo rispetto al passato» (p.6) o  le «nuove scoperte che lasciano esterrefatti gli stessi scienziati» (p.7). Ma spiritualista è la tua stessa  vaghissima definizione di Poesia: «uno stato di coscienza umana in cui è permessa l’osservazione dell’esistenza da questa sfera superiore dell’anima e dell’intelligenza, sfera che ingloba la realtà materiale sensibile» (p. 9-10). Spiritualista, perché parli della poesia  in termini di «vocazione»(10);  e riproponi una gerarchia, che è proprio quella che la scienza moderna ha - guarda un po’! - rimesso in discussione! Anzi fai scendere di un gradino giù pure la filosofia. Ti chiedi, infatti, «ma la filosofia non potrebbe, forse, servire meglio della poesia a tale scopo [descrivere il campo del reale con una più ampia libertà]?». E rispondi no, retrocedendola a «intermediaria tra il mondo scientifico e quello poetico». La poesia, insomma, über alles, perché «sintesi di scienza e filosofia, di natura e spirito»(10)! E lo dimostrassi, te ne sarei riconoscente. Invece ti aggrappi al principio d’autorità. L’ Ipse dixit in questo caso è Novalis, «poeta ma anche  filosofo e di formazione scientifica», che «ammetteva che la poesia permettesse una conoscenza del reale superiore alla scienza e alla filosofia, riuscendo a cogliere e a rendere manifesto aspetti “intimi” alla realtà che ad esse sfuggono»(p.11). Uno ne vorrebbe sapere di più. Ma tu ti limiti a convalidare l’autorità di Novalis con l’ autorità di Roberto Reale, che - guarda un po’ - ha scritto l’introduzione a «I discepoli di Sais» dello stesso Novalis!

4. La tua visione del rapporto  poesia/scienza alla luce  dell’«affermazione novalisiana che le scienze devono essere poetizzate» (p.13) ti spinge, a mio parere, alle affermazioni più azzardate e a un “minestrone» poesia/scienza indigeribile e confuso. Parti, come ho già detto, da una definizione di poesia, anzi della «Poesia» (con la maiuscola sintomatica!), che a me pare - lo dico schiettamente - un vero delirio di onnipotenza: 

 

«Qui interessa pensare la Poesia come una profonda visione/intuizione che l’uomo ha della sua esistenza, un istante di sublime bellezza e/o sublime dolore; essa è estasi e mistica, semplice analisi o ironia sul mondo e sui suoi gesti, umani, animali o naturali che siano. Si può parlare di alcune sue proprietà, di come agisce, ma in sostanza assumo che la Poesia sua un concetto primitivo, un ente fondamentale correlato all’esistenza umana, essa è indissolubilmente legata all’uomo, è quindi un affare totalmente umano, e affermo che senza l’umanità non ci sarebbe Poesia; dicendo ciò implicitamente affermo che l’Universo si è dotato della Poesia, all’apice della sua evoluzione biologica - almeno su questo pianeta -, rappresentata dall’uomo» (p.12). 

 

Pare evidente che definirla così (un «affare totalmente umano») è giocare a rimpiattino: un concetto indefinito si appoggia su un altro concetto (l'uomo o l'Uomo) altrettanto indefinito. E, coerentemente con la tua impostazione, separi la «Poesia» dalla scrittura, che pur potrebbe aiutare a definire con una qualche accettabile precisione il campo di cui parliamo: «Non sempre la scrittura è Poesia, ma neanche la Poesia richiede necessariamente la scrittura. Che cosa significa esprimere la Poesia nella scrittura? Scrivere poesia è un atto secondario rispetto alla Poesia» (p.13-14). Poi, con disinvoltura, presenti una pagina di formule matematiche (p.19) e affermi senza esitare:«Chi può dire che la scrittura di pagina 19 non sia una poesia?» (p.18). Poi, sostenendo che quei segni grafici «nascondono significati profondi e possibili deduzioni non di immediata evidenza, neanche per matematici e fisici» e che  «anche nel linguaggio rigoroso, almeno in apparenza, della scienza, c’è, in realtà, una sorta di aleatorietà e interpretabilità soggettiva dovuta al fatto che lo scienziato appartiene alla fantasiosa categoria umana» (p.18), arrivi alla quadratura del cerchio tra poesia e scienza. Ovviamente a patto «che lo scienziato si ponga nella sfera superiore dell’esistenza, nel senso plotiniano»(p.20) prima accennato! Solo così «similmente a un poeta, può scrivere poemi bellissimi, soggetti alle stesse interpretazioni di una poesia scritta in italiano, in giapponese o in arabo» (p.20).

Ahimè, questa, dunque, sarebbe la «poetizzazione della scienza»? Uno scienziato cioè che viaggerebbe «sull’onda di una personale e intima intuizione del mondo» (p. 20), proprio come un buono, ottocentesco poeta romantico tedesco!

 

5. Ahimè, a questi eccessi soggettivistici porta una visione astorica sia della poesia che della scienza.  È vero che linguaggio poetico e linguaggio scientifico si staccano dal «senso comune», ma - per carità - mai in questo modo arbitrario e indefinito. Quando ho parlato di immaginazione scientifica che non ha niente da farsi perdonare da quella poetica, non intendevo cadere  nelle fauci di questa confusione ipersoggettivistica che tu approvi:«L’interpretazione è soggettiva, dipende da ciò che il lettore ha esperito nella propria vita» dici a proposito di un haiku. E arrivi ad  ipotizzare che la «Poesia» resterebbe lì dentro (in quei segni), anche se scomparissero tutti coloro capaci di decifrarli. Ci sarebbe sempre, anche se «totalmente indeterminata» (p. 23). Se questo significa «traslare la rivoluzione scientifica della fisica quantistica in campo letterario-poetico inziando a parlare di Quanti di poesia e definire una sorta di principio di indeterminazione poetico, in analogia con il principio d’indetermianzione di Hesenberger»(p. 25), dico subito: no, grazie! Se «la poesia ha lo stesso ruolo dei quanti in fisica, cioè di mediare tra due realtà, in particolare tra la natura e la sopranatura», cioè «il mondo delle idee, situato in una sorta di iperuranio, un cosmo interiore che scaturisce dall’unione di coscienza e intelligenza, una realtà altra che è insita nello spirito umano e ad esso connaturale, che, per chi crede, è la più stretta aderenza a Dio, per chi non crede può essere comunque il valore più alto nella gerarchia dell’esistenza»(p. 25), mi pare di tornare a scuola di Platone e mi viene voglia di gridare: Ahi, ridatemi il buon vecchio Lukács!

   

6. Contro questo ipersoggettivismo, mi riduco persino ad abbracciare il buon senso illuminista di Umberto Eco di cui per caso ho letto proprio ieri un interessante articolo che a a che fare indirettamente con questa nostra discussione.Eco non mi è stato mai troppo simpatico, ma consiglio di leggerlo e ne stralcio qui un passo:

 

«Ricorderò un mio dibattito con Rorty, svoltosi a Cambridge nel 1990, a proposito dell’esistenza o meno di criteri d’interpretazione testuali. Richard Rorty – allargando il discorso dai testi ai criteri d’interpretazione delle cose che stanno nel mondo – ricordava che noi possiamo certo interpretare un cacciavite come strumento per avvitare le viti ma che sarebbe altrettanto legittimo vederlo e usarlo come strumento per aprire un pacco. Nel dibattito orale Rorty alludeva al diritto che avremmo d’interpretare un cacciavite anche come qualcosa di utile per grattarci un orecchio. Nell’intervento poi consegnato da Rorty all’editore l’allusione alla grattata d’orecchio era scomparsa, perché evidentemente Rorty l’aveva intesa come semplice boutade, inserita a braccio durante l’intervento orale. Possiamo astenerci dall’attribuirgli questo esempio non più documentato ma, visto che – se non lui – qualcun altro ha usato argomenti consimili, posso ricordare la mia contro-obiezione di allora, basata proprio sulla nozione di affordance. Un cacciavite può servire anche per aprire un pacco (visto che è strumento con una punta tagliente, facilmente manovrabile per far forza contro qualcosa di resistente); ma non è consigliabile per frugarsi d’entro l’orecchio, perché è appunto tagliente, e troppo lungo perché la mano possa controllarne l’azione per una operazione così delicata; per cui sarà meglio usare un bastoncino leggero che rechi in cima un batuffolo di cotone. C’è dunque qualcosa sia nella conformazione del mio corpo che in quella del cacciavite che non mi permette di interpretare quest’ultimo a capriccio. […] Tornando al cacciavite di Rorty si noti che la mia obiezione non escludeva che un cacciavite possa permettermi infinite altre operazioni: per esempio potrei utilmente usarlo per uccidere o sfregiare qualcuno, per forzare una serratura o per fare un buco in più in una fetta di groviera. Quello che è sconsigliabile farne è usarlo per grattarmi l’orecchio. Per non dire (il che sembra ovvio ma non è) che non posso usarlo come bicchiere perché non contiene cavità che possano ospitare del liquido. Il cacciavite risponde di SÌ a molte delle mie interpretazioni ma a molte e almeno a una risponde di NO.Riflettiamo su questo NO, che sta alla base di quello che chiamerò il mio Realismo Negativo. Il vero problema di ogni argomentazione «decostruttiva» del concetto classico di verità non è di dimostrare che il paradigma in base al quale ragioniamo potrebbe essere fallace. Su questo pare che siano d’accordo tutti, ormai. Il mondo quale ce lo rappresentiamo è certamente un effetto d’interpretazione, e sino a ieri lo interpretavamo come se i neutrini viaggiassero anch’essi alla velocità della luce e forse domani dovremo deciderci a cambiare idea mettendo in crisi una presunta costante universale. Il problema è piuttosto quali siano le garanzie che ci autorizzano a tentare un nuovo paradigma che gli altri non debbano riconoscere come delirio, pura immaginazione dell’impossibile. Quale è il criterio che ci permette di distinguere tra sogno, invenzione poetica, trip da acido lisergico (perché esistono pure persone che dopo averlo assunto si gettano dalla finestra convinti di volare, e si spiaccicano al suolo – e badiamo, contro i propri propositi e speranze), e affermazioni accettabili sulle cose del mondo fisico o storico che ci circonda?»

E concluderei così: cerchiamo di delimitare «i confini della poesia» (Fortini). Cerchiamo di non usarla come il cacciavite di Rorty…

*Nota. L'intero articolo di U. Eco è reperibile qui