Gianmario LuciniLa polis che non c'è (4). Su "Pergamena dei ribelli" di R. Bertoldo

Proseguendo il discorso su La polis che non c’è. Tre modi di interrogarsi in poesia sul venir meno della polis e della società civile  ecco gli appunti della lettura di G. Lucini  su "La pergamena dei ribelli" [E. A.]

Appunti su La pergamena dei ribelli, di Roberto Bertoldo

“Pergamena” rimanda alla testimonianza di una vicenda ormai chiusa storicamente. I “ribelli”, nell’intenzione della raccolta, sono coloro che non accettano le regole (incivili, inumane o inumanistiche) un “sistema”, che però si dà per vincente. Un messaggio alla posterità, visto che oggi nessuno vuole udirlo. Tono, dunque, di forte pessimismo, ma non di scoramento. Se “resa dei conti” deve esserci, lo sarà dopo questa era, in un futuro salvifico ma che deve avvenire (la speranza – nell’uomo, anche). Messaggio a futura memoria, dunque, perché col presente non è possibile alcun dialogo.

Colpisce il tono vocativo, diretto, comunicativo, accusatorio, che è un “prendere le distanze da” ma insieme un “chiamare in causa”. E’ un vocativo ruvido, di chi è pronto per battersi, per colpire, per fare male (toni di dileggio e a volte violento sarcasmo).

La corrosività del vocativo è rivolta al lettore ma anche a una casta letteraria (siete come la spiaggia su cui rotolano / spiccioli di sangue e corbellerie o, più avanti, definiti barbari / che hanno catene di versi e conniventi perché scrivono versi che sono mani protese / e leccano il vento per la questua) e, ancora: Hanno violentato il petto degli uomini / e questa schifosa poesia non ha ritmo / di rabbia e disgusto / ma cianfrusaglie / e ridicolo maquillage / un albore che si barcamena / tra le strane mimose del suo proscenio [...].

La temperatura della scrittura tende all’epica ed è forte l’istanza morale: si chiama in causa atteggiamenti e comportamenti. La matrice è dunque filosofica, parte da una visione filosofica ancora profondamente radicata nell’umanesimo e nella tradizione classica, alla quale non si vede un’alternativa, ma solo un attacco, una distruzione senza nulla al suo posto – e quindi il caos, il disordine morale, il darwinismo culturale –

L’accusa alla poesia inutile, senza spessore, fatta di cura per la forma e di assenza di contenuti, è evidente (ed è, peraltro, conseguenza di una società a-morale e darwinista). La sola poesia possibile è quella delle parole e della forma, perché qualsiasi contenuto esporrebbe in poeta (pavido e non-ribelle) all’isolamento. Bertoldo rinfaccia a costoro di non avere occhi, ma solo orecchie, di afflosciarsi su una tenerezza mielosa e vomitevole per se stesso, che si esprime nel deliquio della poesia epigonica crepuscolare e decadentista (... ah poeta! / per te la bellezza è sulla mensola / come un sospiro dall’alto Belvedere, / no! la bellezza è l’acuto dei nostri lividi).

Poesia civile ma anche lirica, fortemente lirica, modernamente lirica, anzi, l’unica lirica possibile perché l’unica lirica “vera”. A pag 71: Ci considerate senza lirica / davanti alle colline scoscese / che le nuvole accarezzano con il corpo diligente / ma noi siamo il poema che freme / e voi la rima che opprime). Il giudizio sul tempo storico (in particolare questo tempo storico, quest’ultimo devastante ventennio nel quale il male è un sorriso che scopre i denti) è definitivo e senza appello: il popolo non tollera l’arte / se non per le fosse e per gli altari. Un giudizio che si tramuta in un incitamento alla sovversione delle abitudini mentali (non delegate più / vittime caparbie, iniziate finalmente, / fra gli stipiti, una poesia / che sferzi il mare come il vento [...] non siamo né fuggiaschi né attendenti / noi aggrediamo la divisa, / abbiamo irriverenza.).

Un canto raffinato che però si fa lotta civile e insieme culturale (anche chi scrive si prende le pallottole / quando trova la bellezza e la innalza / come una baionetta). Ma un canto anche orgoglioso, conscio della sua integrità (Chi lo scoprirà il sangue che abbiamo versato in queste poesie, / quale bocca si tingerà del nostro bistro / quando spezzeranno il pane che aggiota il dolore / e si nutriranno del nostro rosolio?) e poi la sfida, con la certezza che ormai il tempo deve cambiare e che “tutto sfarinerà sotto la nostra parola” e quindi un incitamento a cambiare registro culturale: Per favore cantate anche voi / che ci sapreste dire la via / dove l’incanto assorbe i chiodi, / cantate anche voi che non sapete / quanto soffre un poeta.

Oserei dire che di questa poesia, non di altra, ha bisogno la nostra cultura, oggi.  Non parlo di stile, di verso, di estetica, di prosodia, di linguaggio, ma esplicitamente di temi, di ribellione, di lotta dell’umano contro il disumano (che non è lotta politica e neppure civile, ma lotta culturale, per un’antropologia). La poesia italiana ha bisogno di temi veri, per essere vera. La poesia delle parole è già gridata sui tetti, ma non dice più nulla, è cotta, è buccia vuota di frutto al vento del potere.

Corollario:

La poesia non deve preoccuparsi della letteratura, ma della vita. La letteratura viene dopo, non prima.  La critica non deve dire se la poesia è letteratura, ma se la poesia è vita. E’ la poesia che fa la letteratura, non viceversa. Solo così la letteratura sarà vita sedimentata, altrimenti saranno solo parole strumentalizzate da ogni più becero potere col sorriso a trentadue denti.

Questi sono i sentimenti che, da lettore, mi nascono dalla lettura di questo poemetto e dunque sottoscrivo appieno questa onesta pergamena cercando, da poeta e da lettore, di volgere il mio leggere e il mio scrivere nella direzione che il poeta-filosofo Bertoldo addita con grande dignità, fierezza e sentimento etico. Dalla poesia cerco questo, non il bello dell’estetica: di quello è già piena tanta letteratura.