DISCUSSIONE Ennio Abate Sull’interpretazione di una poesia di Wallace Stevens

Su Alfalibri supplemento al n.17 di alfabeta 2 ho letto la poesia di Stevens commentata da Guido Mazzoni. La ripropongo su questo blog, ma mi soffermo soprattutto sul commento. Per due motivi. Il primo: vi ho colto un cenno al discorso di Lukács che avevo  messo in bocca a Samizdat (qui): « Oggi il «volgo», dal punto di vista di Lukács, potrebbe essere il singolo imprigionato nella sua «individualità privata personale», con minime e falsate relazioni con gli altri e spesso solo di fronte alle «pure potenze astratte» che ci dominano. Pensa ai disoccupati, ai poveretti che se ne stanno chiusi in casa al computer a spedire curriculum a tutto spiano». Mazzoni, infatti, in modi simili scrive: «Lo stato di cose che rafforza la dipendenza oggettiva degli esseri particolari dai meccanismi alienati, incontrollabili dell’economia, della tecnica, della politica è lo stesso che spezza ogni legame fra gli individui». 
Il secondo: trovo inaccettabile la “rassegnazione all’americanizzazione”  o al «destino dell’uomo occidentale», di cui già parlò Romano Luperini in L’incontro e il caso (Laterza 2007) [Cfr. un mio commento qui]. Mazzoni correda la sua lettura di dotti richiami al nichilismo teorizzato da Nietzsche e alla freudiana «pulsione di morte», che sarebbero « componenti normalizzate della vita psichica collettiva», e di due frasette dai (per me) “novissimi qualunquisti” Carver e Houellebecq.  Nietzsche, Freud e i postmoderni: ecco  il contenuto della valigetta della generazione  accademica umanistica che oggi fa la spola tra Italia e USA e cura la formazione della massa studentesca precaria nelle nostre disfatte università; e tratta allo stesso modo - non è impertinente l'accostamento! - anche questioni politiche "locali" come quella della TAV (Cfr. qui) per non dire della "riforma del lavoro". 

Non vorrei implicare lo stesso Stevens in questa critica che rivolgo al commento di Mazzoni. E perciò  chiedo: sono gli occhiali postmoderni e disincantati di Mazzoni a produrre questa interpretazione del testo di Stevens, che invece potrebbe essere letto anche in altro modo? O è lo stesso testo qui esaminato che si presta e suggerisce solo tale interpretazione? Mi piacerebbe sentire la vostra opinione.  [E.A.].

The Course of a Particular

di Wallace Stevens

Today the leaves cry, hanging on branches swept by wind,

Yet the nothingness of winter becomes a little less.

It is still full of icy shades and shapen snow.

The leaves cry… One holds off and merely hears the cry.

It is a busy cry, concerning someone else.

And though one says that one is part of everything,

There is a conflict, there is a resistance involved;

And being part is an exertion that declines:

One feels the life of that which gives life as it is.

The leaves cry. It is not a cry of divine attention,

Nor the smoke-drift of puffed-out heroes, nor human cry.

It is the cry of leaves that do not transcend themselves,

In the absence of fantasia, without meaning more

Than they are in the final finding of the ear, in the thing

Itself, until, at last, the cry concerns no one at all.

Il corso di un particolare

Oggi le foglie gridano. Pendono dai rami che il vento agita.

Eppure il nulla dell’inverno si annulla leggermente.

È ancora pieno di ombre gelide e neve modellata.

Le foglie gridano. Ci si ritira, ci si limita a ascoltare.

È un grido assorto e riguarda qualcun altro.

Ma per quanto si dica che uno è parte di tutto

c’è un conflitto implicito, c’è una resistenza;

essere parte è uno sforzo che declina:

si sente la vita di ciò che dà la vita così com’è.

Le foglie gridano. Non è un grido

di attenzione divina, il fumo di eroi tronfi o un grido umano.

È il grido di foglie che non trascendono se stesse

In assenza di immaginazione, senza significare più di ciò che sono

nell’ultima percezione dell’udito, nella cosa stessa,

finché il grido, alla fine, non riguarda più nessuno.

  

Commento di Guido Mazzoni

The Course of a Particular appartiene all’ultima stagione della

poesia di Wallace Stevens, la più importante. Pubblicata sulla

«Hudson Review» nel 1951 ed esclusa per distrazione dai Collected

Poems del 1954, comparve in volume nell’Opus Posthumous

(1957), due anni dopo la morte dell’autore. Al verso 14

Stevens esitò fra air (nel dattiloscritto) e ear (nella «Hudson

Review»), che sembra essere la versione definitiva.

Il ciclo delle stagioni condanna al dolore e alla morte alcune

foglie appese ai rami scossi dal vento. Benché il nulla dell’inverno

stia diminuendo, alle foglie interessa solo la propria

sofferenza. Il passante si limita ad ascoltare il grido busy («impegnato

», «assorto», direi) di entità diverse da lui che provano

dolore o che perdono la vita. Ripete uno dei topoi cui le culture

umane ricorrono quando vogliono arginare l’angoscia per

il destino degli esseri particolari; dice a se stesso che l’uno è

parte del tutto. I vv. 6-10 contengono forse un riferimento a

Spinoza, exertion essendo una delle possibili traduzioni inglesi

del conatus, lo sforzo con cui, nel sistema dell’Etica, ogni cosa

tenta di perseverare nel proprio essere fino a quando non

viene distrutta da una causa esterna. Ma colui che prende la

parola in questa poesia non può condividere la serenità di chi,

come Spinoza, prende le parti dell’intero: fra l’uno e il tutto si

percepisce un attrito, una resistenza. Il grido delle foglie sofferenti

non è divino o eroico, e neppure umano. Le persone

possono trascendere se stesse attraverso la fantasia, l’immaginazione

simbolica; possono attribuire significati alle cose e costruire

ciò che Stevens chiamava «finzioni supreme», riuscendo

in questo modo a significare più di ciò che sono. Le foglie,

invece, rimangono esposte al proprio nulla: non potendo contare

su una rete di convenzioni, progetti, illusioni, desideri,

sogni condivisi che inscriva la loro esistenza singolare in un

ordine superiore, significano solo se stesse. Mentre il grido degli

esseri umani, in teoria, può essere tramandato e raccolto, il

grido delle foglie, alla fine, non riguarda più nessuno.

Oggi è molto difficile credere che la vita delle persone possa

essere raccolta, tramandata e affidata a una qualsiasi forma

di trascendenza. Lo era già nel 1951, quando Stevens scrive

questa poesia, o nel 1871, cioè negli anni in cui Nietzsche co

mincia a tradurre in discorso filosofico la crisi della cultura

platonico-cristiana. La differenza è che oggi il nichilismo e la

pulsione di morte sono componenti normalizzate della vita

psichica collettiva. Entrate stabilmente nei sistemi disciplinari

e negli apparati di dominio, si mostrano sotto forma di cinismo,

di inappartenenza, di coazione a consumare cose, persone,

esperienze finché si è in vita, nella convinzione inconscia

o dichiarata che, prima, dopo e intorno a questa vita, non

ci sia alcuna finzione suprema. D’altra parte nessuna cultura

ha mai attribuito alla dimensione della nuda particolarità un

peso paragonabile a quello che le ha attribuito la cultura occidentale

moderna, dalla Dichiarazione dei diritti dell’uomo e

del cittadino al narcisismo di massa contemporaneo. Questo

doppio movimento rende incomponibile la frattura fra gli

universali di qualsiasi tipo (Dio, il Dovere, la Politica, la Rivoluzione)

e gli esseri particolari che si credono portatori di un

diritto infinito. Lo stato di cose che rafforza la dipendenza oggettiva

degli esseri particolari dai meccanismi alienati, incontrollabili

dell’economia, della tecnica, della politica è lo stesso

che spezza ogni legame fra gli individui e le loro finzioni supreme,

nonché ogni solidarietà orizzontale fra le persone o fra

gruppi di persone che, oggettivamente, avrebbero gli stessi interessi.

«Due cose sono sicure: uno, ormai alla gente non importa

più niente di quello che succede all’altra gente; due, nulla

ha più davvero importanza ormai» (Carver, So Much Water

So Close to Home); «Bruno si accorse anche che non gliene fregava

più un cazzo: i colleghi, i seminari di riflessione, la formazione

umana degli adolescenti, le altre culture» (Houellebecq,

Les Particules élémentaires).

Note

Wallace Stevens (1879-1955) è uno dei maggiori poeti del modernismo americano.

Nacque in Pennsylvania, studiò a Harvard, lavorò per tutta la vita come dirigente di

una compagnia di assicurazioni a Hartford, nel Connecticut. Il suo primo libro di

poesia è Harmonium (1923). Scrisse gran parte delle sue opere principali negli ultimi

vent’anni di vita, fra il 1935 e il 1955: Ideas of Order (1936), Owl’s Clover (1936),

The Man With the Blue Guitar (1937), Notes Towards a Supreme Fiction (1942), Parts

of a World (1942), Transport to Summer (1947), The Auroras of Autumn (1950), The

Rock (in Collected Poems, 1954). Nel 1957 uscì l’Opus Posthumous (1957). Le edizioni

italiane di Stevens sono state curate da Renato Poggioli (Mattino domenicale e altre

poesie, Einaudi 1954), da Massimo Bacigalupo (Il mondo come meditazione, Guanda

1986, ultima edizione 2010; L’angelo necessario, Coliseum 1988; Harmonium

1915-1955, Einaudi 1994) e da Nadia Fusini (Note verso la finzione suprema, Arsenale

1987; Aurore d’autunno, Garzanti 1992). Tradotta da Bacigalupo in due versioni

differenti, Il corso di un particolare si può leggere in Il mondo come meditazione e in

Harmonium. Poesie 1915-1955.

  

Guido Mazzoni (1967) ha studiato alla Scuola Normale Superiore di Pisa. È stato borsista all’École Normale Supérieure di Parigi (1994-1995), Lecturer alloUniversity College di Londra (1995-96), Fulbright Visiting Scholar alla University of Chicago (2003-04), Italian Affiliated Fellow for the Arts all’American Academy di Roma (2007), Professeur invité all’École Normale Supérieure di Parigi (2010), Visiting professor alla University of Chicago (2011). 

Ha scritto i libri di poesia La scomparsa del respiro dopo la caduta (in Poesia contemporanea. Terzo quaderno italiano, Guerini, 1992) e I mondi (Donzelli, 2010), e i saggi Forma e solitudine (Marcos y Marcos, 2002), Sulla poesia moderna (Il Mulino, 2005), Teoria del romanzo (Il Mulino, 2011). 

Coordina, per la Mondadori, l’edizione commentata delle poesie di Eugenio Montale (2003- ). Ha diretto, con Alberto Casadei, la collana di poesia «Arte poetica» (Luca Sossella editore, 2007-2009); fa parte del comitato di lettura della collana «Nuova poetica» (Transeuropa). E’ fra i fondatori del premio letterario Stephen Dedalus (2009- ) e del sito letterario «Le parole e le cose» www.leparoleelecose.it (2011- ). Fa parte del comitato direttivo della rivista di teoria e critica letteraria «Allegoria», del comitato direttivo e scientifico del Centro Studi Franco Fortini e della rivista «L’Ospite ingrato» .