Ennio Abate I moltinpoesia (2)

Dialoghetti a puntate tra Samizdat e il Poeta Invisibile

sul ‘noi’ che non c’è e alcuni modi  provvisori per edificarlo

Seconda puntata: la «sporca religione dei poeti»

Poeta invisibile - Dicevi di sentire puzza di sacrestia anche nella poesia d’oggi? Spiegami...

Samizdat - La religione ci stordisce da secoli coi suoi incensi. E in poesia  tuttora la fa da padrona. Faccio un esempio. Malgrado gli studi di Auerbach sul realismo di Dante, te lo presentano come il poeta mistico per eccellenza, il pellegrino cantore di Dio, tutto "trascendenza". Eppure scommetto che se vivesse oggi, quel suo realismo gli farebbe riscrivere la Commedia all’incontrario, dal paradiso all’inferno; e forse ancora più giù; e persino le sue solennissime terzine gli si sconnetterebbero dallo sdegno. Vabbè, nella cultura europea e occidentale alcune radici saranno pure lì, nella religione e nel cristianesimo. Ma tacere sui frutti tossici che hanno prodotto e producono, continuare a innaffiarle pur se diventate di plastica, mescolare religione e Vitelli d’oro capitalistici  è, per credenti e non, indecente.

Poeta invisibile - Ma non sono di plastica e scaduti  anche il tuo illuminismo o il tuo marxismo?

Samizdat - E' vero, ma restano una solida base per interrogarsi; e sempre preferibili alle adunate oceaniche e soporifere dei papi; e, in poesia, alle processioni  dietro i pretini e le suorine della Parola Poetica Ispirata. Questa pappa religiosizzante (più o meno ancora New Age) sta ostruendo tutti i varchi aperti da pensatori, poeti, artisti, politici e anche dalla resistenza sotterranea della gente comune contro condizioni di vita piatte o insopportabili.  Fatte le dovute differenze, trovo attuali i versi  de La ginestra con cui Leopardi bollò l’Ottocento borghese e post rivoluzionario: Qui mira e qui ti specchia,/ Secol superbo e sciocco,/Che il calle insino allora/Dal risorto pensier segnato innanti/Abbandonasti, e volti addietro i passi,/Del ritornar ti vanti,/ E procedere il chiami.”

Poeta invisibile - Interrogarsi su cosa?

Samizdat - Ma non vedi che le religioni riducono la gente a una massa o di scettici e indifferenti o di creduloni e superstiziosi, tutti pronti a cadere nel panico o ad aggrapparsi  a qualsiasi leader populista o tecnico, nouveau philosophe, guru, padre Pio di turno? E in questa situazione annaspano anche i tuoi moltinpoesia. Non vedi come corteggiano il fantasma di una Signora Poesia, che non esiste e le chiedono  un salvagente, un farmaco o riducono la poesia a preghiera, a strumento per coltivare un’ambigua trascendenza? Lo sapeva bene Fortini, che  ha sempre delineato “i confini della poesia”, per non confonderla appunto con la religione; e perciò chiamava «sporca» quella di certi poeti. Per lui la poesia era zona di ambivalente conflitto, che alludeva a un promessa di felicità e  non una panacea per tranquillizzarsi o giocherellare in una “stanza tutta per sé” alla Virginia Wolf, mentre attorno impazza il caos sociale e politico. Bisognerebbe fare tabula rasa di questa moda. E perciò ti propongo di  partire appunto dalla polemica di Fortini contro la sporca religione dei poeti, dal Non c’è più religione di Ranchetti (leggitelo!), dall’appello di Brecht al Congresso degli scrittori del 1935; e ai poeti, in particolare, proporrei di studiarsi la vecchia Estetica  di Lukács.

Poeta invisibile - Il vecchio, sorpassato Lukács! Il filosofo fiancheggiatore del «socialismo reale» che sarebbe stato - si è visto! - migliore del capitalismo! Ma sei matto! Altro che invisibile soltanto!  Svanirei del tutto se ti seguissi in quell'Oltretomba di comunisti che litigano tra loro anche dopo morti!

Samizdat - E ti sbagli. I morti non sono mai morti del tutto, specie se hanno scritto grandi libri. Lukács difendeva l'«individualità personale», che per lui era «la base di vita cui si attingono le forze essenziali per il suo autosuperamento». E aveva capito bene che il cristianesimo questa individualità la bloccava, la voleva soltanto conservare. E criticava anche il buddismo, per il quale «l’annullamento completo di tutte le determinazioni che costituiscono la personalità umana è addirittura il fine della redenzione, il vero al di là». È un buon antidoto alle religioni e parareligioni odierne.

Poeta invisibile -   Ma il tuo Lukács non sapeva che il bisogno religioso è spontaneo, che la religione non è riducibile a «oppio dei popoli», che poeti e poetesse, che tu presenti come pretini e suorine della poesia, sono una maggioranza e producono buona, spesso ottima poesia?

Samizdat - Altrochè! Lui era il primo a dire che gli uomini (e quindi anche i poeti) si formano  una «concezione del mondo» religiosa spontaneamente, nella stessa vita quotidiana, e non solo per imbeccate dall’alto. Homo religiosus e homo cotidianus si somigliano, sono parenti stretti. Entrambi - dice - vorrebbero escludere il caso  dalla vita reale. Quando un lutto, un disastro ci colpisce, è raro che non ci facciamo domande del tipo «Perché mi è dovuto capitare questo?», «Perché devo soffrire così?», «Perché egli è dovuto morire così presto?». L’uomo religioso (alias l’uomo  immerso nella vita quotidiana per Lukács), a differenza dell’uomo scientifico, non vuole accettare «un mondo che  non è né sensato né insensato ma indifferente rispetto al senso».

Poeta invisibile - E che c’è di male in questo sforzo della religione di dare un senso alla vita? Vorresti  che gli uomini restassero dei bruti in preda a terrore e angoscia o che i poeti balbettassero come bambini impauriti?

Samizdat - E infatti Lukács riconosce i meriti della religione. Per lui il passaggio dalla magia alla religione ha permesso agli uomini di provare i primi sentimenti morali ed ha ispirato tensioni eroiche e atti di abnegazione. Ricorda il Foscolo de I sepolcri: Dal dí che nozze e tribunali ed are/diero alle umane belve esser pietose/di se stesse e d'altrui. Ma tra magia e religione s’è inserito un terzo incomodo: la scienza. Ed essa ci ha svelato che la fede in una visione del mondo rivelata dalla divinità, pur placando per i credenti l’angoscia di fronte alla morte o  dando un senso persino al dolore, non ha una base nella realtà.

Poeta invisibile - La realtà, la realtà! Ma perché dovremmo essere schiavi della realtà? 

Samizdat - Schiavi no, ma se l’ignorassimo, non vivremmo un giorno. Del resto, anche gli uomini religiosi, per quanto svalutino la vita terrena e si preparino  a quella “vera” dell’aldilà,  hanno accettato un compromesso: «nel mondo, non del mondo». E poi la realtà cambia e gli uomini - religiosi e non - l’hanno in effetti cambiata. In meglio o in peggio è un altro paio di maniche. Pensa a quei credenti (albigesi, hussiti, Müntzer, i puritani) che, con motivazioni tutte religiose e cioè per realizzare il «Regno di Dio» lottarono contro la visione conservatrice  della religione dei sacerdoti o della Chiesa cattolica. Furono sconfitti, ma dopo di loro la realtà non fu più quella di prima. E ciò vale anche per le lotte socialiste e comuniste dell'Otto-Novecento.

Poeta invisibile - Beh, ammetterai che le cose non sono andate per il verso giusto né con le rivoluzioni religiose né con quelle ispirate dall’illuminismo o del marxismo. Non t’accorgi che abbiamo una grandiosa Restaurazione e un ritorno potente  delle religioni in tutto il mondo?

Samizdat - Non lo nego. Ma tu sembri non vedere i danni che tale ritorno produce e produrrà  alimentando fondamentalismi e “guerre di civiltà”.

Poeta invisibile - Non puoi incolpare di questo soltanto le religioni però…

Samizdat - Su questo ti do ragione. Anche l’illuminismo e il marxismo si sono fossilizzati. Lukács stesso ricordava che, dopo una prima fase di vittoriosa critica alla religione, la scienza accettò un compromesso paralizzante. Moltissimi scienziati si sono accontentate di amministrare le pratiche della “vita terrena” (una bella fetta di potere)  e a teologi e religiosi resta la secolare amministrazione del sacro, l’esclusiva sull’aldilà (la «realtà in sé»). E  questa pure è una consistente fetta di potere.

Poeta invisibile - Insomma siamo all’amaro requiem manzoniano: Il forte si mesce col vinto nemico,/Col novo signore rimane l’antico;/ L’un popolo e l’altro sul collo vi sta./ Dividono i servi, dividon gli armenti;/ Si posano insieme sui campi cruenti/ D’un volgo disperso che nome non ha.

Samizdat - All’incirca e per ora è andata così. Oggi il «volgo», dal punto di vista di Lukács, potrebbe essere il singolo imprigionato nella sua «individualità privata personale», con minime e falsate relazioni con gli altri e spesso solo di fronte alle «pure potenze astratte» che ci dominano. Pensa ai disoccupati, ai poveretti che se ne stanno chiusi in casa al computer a spedire curriculum a tutto spiano.

Poeta invisibile - Beh, ci resta la Poesia. Lei non ha  fette di potere e non si è compromessa con nessuno…

Samizdat - Sei di bocca buona tu! Anche in poesia ha funzionato quel compromesso. Pensa alla brutta fine che hanno sempre fatto in Italia i sussulti “immanentistici”: dai romanticismi (alla Foscolo e Leopardi) ai verismi (alla Verga), agli esistenzialismi (alla Montale de La bufera), giù giù  fino ai neorealismi del dopoguerra e ai neoavanguardismi degli anni Sessanta. Ha ragione Linguaglossa: da noi il «paradigma moderato» ha sempre imperato anche in poesia. Ad ogni venticello di libertà, eccoti addosso i sacerdoti della Parola (ora Ermetica, ora Innamorata, ora Orfica, ora Minimalista) che invitano a  convertirsi, a pentirsi o  invitano tutti da  vecchi e nuovi pulpiti (ultimo quello televisivo) a pentirsi. E tutti i dì ci sono autodafé spontanei e non coatti come ai tempi dell'inquisizione. Caro mio, anche in poesia siamo messi male!

Poeta invisibile - Come sfuggire al pretume poetico allora? Hai una soluzione?

Samizdat - Io no. La stiamo cercando insieme, come vedi…