PER UNA POESIA ESODANTEEnnio AbateLa poesia passata a contrappelo. Un nodo: Montale-Fortini-Mengaldo

La voce Montale, una delle Ventiquattro voci per un dizionario di lettere[1] scritte da Frannco Fortini e pubblicate nel 1968 contiene un giudizio sintetico e ostile, in seguito ribadito e approfondito,  sul poeta poi premio Nobel. Fortini lo presenta così: è un poeta intellettuale, con una formazione spiritualista e positivista, un amante da sempre degli «aromi dell’umanesimo alto-borghese» e, dunque, con  scarso senso della storia (definita una volta da Montale «sterminio di oche»); la sua poesia è lirica e laica; mira a costruire una corrispondenza (in termini più  dotti  gli studiosi parlano di «correlativo oggettivo»[2]) tra esterno (la realtà naturale, ad es. della arida costa ligure) e interno (stati psichici di atonia);  ha strofe brevi, ritmi robusti, abbondanza di rime e assonanze, lessico espressionista.

Resta centrale, in tale giudizio che, come si vede, non si ferma al piano estetico, l’accusa rivolta a Montale di una sorta di cecità (voluta, auto-procurata) verso la storia. Egli, scrive Fortini, da giovane guarda il mondo da sotto la «campana di vetro» della sua Firenze letteraria  e, più tardi, la osserverà attraverso uno schermo di ironia e di paura.[3] Con parole appena diverse questo sarà il giudizio altrettanto severo di Giovanni Raboni sul “personaggio-Montale”: a causa del suo «conservatorismo» e della sua «repulsione del nuovo e del presente», il poeta non ha osato né «pensare, per ragioni di sopravvivenza, le ragioni vere (storiche, oltre che metafisiche)» né vivere[4].

Montale, per entrambi, è colui che rimuove i conflitti della storia e li sostituisce con il tema «eterno» dello scacco e dell’incomunicabilità dell’io. Per lui la vera malvagità non sta nella storia, ma nell’esistenza. Questa è per Fortini la «verité noire», negativa insomma ma profonda, della sua poesia.

Fortini riprende e sviluppa il suo giudizio su Montale a distanza di tempo in un saggio intitolato Satura nel 1971,[5]  durante una lezione tenuta su invito di Guido Almansi all’università  del Kent, Canterbury, dove arriva ad un vero e proprio  “rendimento di conti” con Montale, svuotando il sacco e manifestando tutta la «viva, irritata e motivata» sua «antipatia» per Montale. Non esita a onorarlo: è il maggior poeta tra i viventi che scrivono in italiano per «unanime riconoscimento». Ma poi va giù duro:

- già nel titolo della raccolta vede maliziosamente più «farsa»  «sazietà» che poesia;

- insinua che il libro è stato «in parte dettato avendo ben presente una certa qualità di destinatari»;[6]

- Montale, secondo lui, sopravvaluta l’«importanza sociale della letteratura e della poesia nella società presente»;[7]

- cede in tarda età alla mitologia della vecchiaia vedendola «come ironia, saggezza, leggerezza, tristezza» e si adagia in una sgradevole imitazione di Goethe;[8]

- rinuncia a un attributo fondamentale della poesia, l’ambiguità («alibi ideologico e storico cui ha diritto, in un primo momento, qualsiasi poeta»);[9]

- scende alla prosa di un mondo alto borghese fatto «di miserabile snobismo e sfruttamento; e, per giunta, pretendendo di non farne parte;[10]

- riduce il suo lessico al «quotidiano», al livello ‘basso mimetico’ (Nortop Frye);

-  e di peggio c’è che recita: Montale fa «la parte del topo e dell’imperfetto per non pagare il dazio del dovere storico ma nello stesso tempo [è] certo di non essere stato in alcun modo corresponsabile dello sterco e del fango in cui si è trovato a vivere».[11]

La prova principale della sua malafede sta in un motto per Fortini insopportabile: «ognuno riconosce i suoi». È, dice, il distintivo pseudo-religioso di chi fonda il proprio karisma sulla «inverificabilità della grazia».[12] È «l’affermazione centrale di tutte le antropologie reazionarie» (ermetiche, esoteriche o zen e della massoneria da Mallarmé a Pessoa).

Fortini sa che, così dicendo, la sua posizione apparirà «ideologica o magari moralistica»,[13] ma la rivendica orgogliosamente. Secondo lui,  si può e si deve fare un «buon uso» di Satura solo se si è in grado di non essere indulgenti di fronte a  un «piccolo borghese truccato da grande borghese»[14]. Bisogna, cioè, saper distinguere il poeta dalla classe da cui proviene.[15] (Che è poi il criterio con cui valuterà coerentemente anche l’opera di Pasolini).[16]

Di tutt’altro tono - benevolo e  elogiativo - è invece il commento a Satura di Mengaldo, uscito per la prima volta su «Sigma» nel 1972.[17] Per lui si tratta di «un’opera poetica manifestamente nuova», che conferma l’opinione di «chi aveva insistito sugli aspetti narrativi e di “durata” dell’affabulazione montaliana».[18] Mengaldo vi vede una volontà di costruire il «libro»  e di testimoniare non solo «una storia individuale» ma anche una «storia in qualche modo esemplare», che a suo parere s’intravvedeva già nelle Occasioni  e nella Bufera.[19] Tuttavia, malgrado le «affermazioni di una volontà  di resistenza, di conservazione del proprio io», la raccolta comunica il negativo; e cioè «il grigiore condizionato e coattivo dell’esistenza normale».[20] Perché intatta resta «l’ignoranza intorno alla Verità finale», «il vuoto esistenziale».[21]  Tutto sommato, Satura per Mengaldo è un apprezzabile «esercizio di resistenza».[22] Mengaldo non ha nessuna delle riserve di Fortini. Accoglie la funzione unicamente «interrogativa» della poesia montaliana (parla di «interrogazione quasi allo stato puro») su un “qualcosa”  che «esiste, sepolto da qualche parte e forse [è] incomprensibile a noi stessi».[23] Colloca Satura  «al culmine di tutto un processo storico: quello per cui la grande poesia ha cessato da tempo di proporsi come proclamazione affermativa di qualche verità presente, e si è sempre più istituita come asserzione negativa di un vuoto e di un’assenza». Montale, «parlando d’altro, può alludere all’Altro». E si avvicina così alla «teologia  esistenziale e negativa, in particolare protestante, cui Montale non ha mancato di professare comprensione e simpatia». Smarrimento e mancanza sarebbero nient’altro che una metafora di Dio.[24] Da qui la valorizzazione della «balbuzie», del «mezzo parlare», conseguenza dell’impossibilità di «parlare interamente» (di Dio s’intende). E da qui pure lo sradicamento e l’estraneità totale di Montale alla storia. La vanità  della storia (un medesimo «scacco storico» coinvolge sia il periodo del fascismo - la «lunga prigionia nelle “stalle” fasciste» -  sia quello della «prolungata delusione del dopoguerra»).[25] Tra condizione umana e storia il divorzio, l’estraneità è assoluta. E anche i «miti privati» con tutta la loro ambiguità, se salvano il poeta dallo spreco della storia,  dall’altra lo condannano a una prigione da cui non si evade, quella esistenziale.

È evidente  il contrasto polare tra il giudizio di Fortini e quello di Mengaldo. Il primo parla di pseudo-religiosità di Montale. Il  secondo apprezza questa «continua emersione del motivo del Dio nascosto e perduto, sviluppo coerente  della religiosità laica della Bufera».[26] Fortini parla di cedimento al «quotidiano». Mengaldo, a differenza di Fortini che lo ritiene problema trascurabile,  apprezza il «processo di demetaforizzazione, di razionalizzazione e scioglimento analitico della metafora», che ha condotto Montale dalla poetica delle «occasioni», quando parlava di un oggetto tacendo «l’occasione spinta», a una «evocazione e rappresentazione» proprio dell’occasione, in modo che «i dati aneddotici restano nella pagina in quanto tali, con una ricchezza prima sconosciuta».[27] (Fa l’esempio degli «ellittici e istantanei porcospini» della chiusa di  Notizie dall’Amiata: lì assumevano subito significati simbolici; in A pianterreno di Satura, invece, diventano  «protagonisti di una piccola e  iterata favola familiare»).[28]

Mengaldo nega poi che ci sia in Montale quell’atteggiamento «postumo», retrospettivo su cui  Fortini  tanto ironizza.[29] Egli anzi ci sente un atteggiamento  vitale e proiettivo, proprio dei «poeti del negativo» (come ad es. Leopardi). La propensione del vecchio Montale al «divertissement mentale e verbale», all’epigramma, proverebbe, dunque, la sua capacità di «scatto e rinnovamento». E perciò l’affiorare di «dati privati e quotidiani»  fa emergere una «nuova misura ritmica e formale» tendente allo scherzo musicale o alla filastrocca. Se il testo poetico prima appariva autosufficiente, ora richiede di essere completato «riportandolo nel contesto di Montale uomo».[30] Il «taglio narrativo, diaristico, quotidiano, prosaico» di Satura svela, dunque, una mutata concezione della poesia.[31]

Montale esce  così dal «solco della grande tradizione simbolistica e decadente», che comportava «la stessa eclisse della persona privata del poeta» e arriva a una poesia come «strumento quotidiano e quasi immediato, valido accanto ad altri, di osservazione e riflessione». Per cui  è facile  «l’emergere in filigrana della figura privata del produttore di versi» accompagnata da uno spostamento «verso l’angolo visuale del lettore». Il fatto che Montale  faccia entrare in poesia «un materiale poetico composto in un giro di tempo molto breve, documentando senza timore lo svilupparsi di un’attività diaristica  di scrittura nel suo decorso quasi giornaliero e nell’eterogeneità dei risultati»[32] non comporta per Mengaldo un «abbassamento della qualità e del controllo critico».

In questa sorta di ideale “processo a Montale”, che l’accostamento  delle posizioni di Fortini e Mengaldo permette, Mengaldo “assolve” Montale:  egli,  poeta grandissimo ma non sordo «alla ricerca letteraria dei suoi contemporanei e alla situazione storica che la sottende», avrebbe accolto  le istanze della «nuova poesia» e condiviso con essa l’attacco sia alla «poetica dell’evasione individualistica e aristocratica, che in essa si esprimeva» sia agli «usi prevaricatorii di una struttura sociale e politica del dominio».

Come spiegare questa divaricazione di giudizi così netta tra Fortini e Mengaldo? Un discorso lungo e complesso mi è impossibile. Mi limito a offrire un spunto generale di discussione. Ritengo che, nella valutazione di Montale e, in questo caso di Satura, prevalga da parte di Fortini l’ottica del ‘noi’ maxiano e comunist;, mentre in Mengaldo quella dell’ ‘io’ borghese e moderato. Storia, politica, morale, ideologia sono concetti fondamentali sia in Fortini critico sia in Fortini poeta; inoperanti o sotto traccia, invece, nella lettura di Mengaldo che, come si vede, “si tiene al testo”, non “lo forza” (ma sorvola sugli aspetti politici e ideologici). E si potrebbe dire che è in piena sintonia con la visione di Montale. Semplicemente “non vede” i problemi che Fortini si pone.[33]

Mengaldo giudica la poesia dal punto di vista dell’ ‘io’ borghese,  separato dalla società e dalla storia, che vorrebbe possibilmente  immobili e a debita distanza. Fortini la misura dalla posizione del ‘noi’ (un ‘noi’ storico e politico che è in azione per affermare uno Scopo o una Grande Causa).

Michele Ranchetti, un altro amico-antagonista (non casualmente filo-pasoliiano) di Fortini, anche lui più a suo agio nella posizione  dell’ ‘io’,  parlò di Fortini critico come di un giudice che sottoponeva i testi ad un vero e proprio «giudizio universale».[34] Va precisato, però, che la forza e anche la durezza delle critiche di Fortini nascono proprio da una adesione drammatica a un ‘noi’  in continuo e contraddittorio divenire («la lotta per il comunismo è il comunismo» scrisse) e non al ‘noi’ apparentemente più statico e tranquillizzante che si compatta in una istituzione o partito o comunità.

Se ci collochiamo, come Fortini,  dalla parte di quel ‘noi’, non possiamo che dargli ragione. Se ne diffidiamo, se diciamo che quel ‘noi’  in divenire non è  tutto reale o “non si vede” (ma  lo diceva lo stesso Fortini, che lo considerava  solo possibile), che è “doveristico”,  che rischia direprimere in sé l’io, l’individuo, il singolo, troveremo sicuramente più ragionevoli e sensate le valutazioni di Mengaldo e dello stesso Montale (e non trascurabili le obiezioni di Ranchetti).  Specie oggi che la sconfitta storica subita dal ‘noi reale’,  a cui Fortini  rivolgeva il suo messaggio (la sinistra, l’umanità sofferente), nella speranza che diventasse ‘Noi’ pienamente storico e rivoluzionario, è innegabile.

Per concludere, in  questa sitazione di crisi confusa, prolungata e senza sbocchi certi, mantenendo aperte le domande che si pongono attorno al nodo Montale-Fortini-Mengaldo, in apparenza solo “letterario”, bisognerebbe riflettere di più sulla nostra condizione sicuramente inquieta (e esodante) di ‘io/noi’. Essa ha anche tratti ibridi, incerti e persino ambivalenti. Ma se facessimo seriamente e pazientemente la spola tra ‘io’ e ‘noi’ (anche nella parte psichica della nostra esperienza), i punti maggiori o minori di distanza (mai di piena coincidenza…) tra i due poli si chiarirebbero. Coglieremmo più agevolmente  le zone d’ombra sia della posizione di Mengaldo (e di Montale) che di quella di Fortini.

Certo, a fini pratici, che sono ineludibili, un accento va posto:  sull’’io’ o sul ‘noi’. A seconda della valutazione che sapremo dare dell’esperienza in cui siamo immersi. Amletici  per tutta la vita non si può essere. Non si scappa a una scelta. Ma, nella fase della ricerca (anch’essa non eterna), si deve essere anche  così liberi da non porre nessun accento…

3 luglio 2012

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[1] F. Fortini, Ventiquattro voci per un dizionario di lettere, Il Saggiatore, Milano 1968

[2] Il ‘correlativo oggettivo’ è un concetto poetico elaborato nel 1919 da Thomas Stearns Eliot, che definì come "una serie di oggetti, una situazione, una catena di eventi pronta a trasformarsi nella formula di un'emozione particolare" (da Wikipedia)

[3] F. Fortini, Ventiquattro voci per un dizionario di lettere, p.232, Il Saggiatore, Milano 1968.

[4] F. Fortini, «Satura» nel 1971, p. 112, in Saggi italiani 2, Garzanti, Milano 1987

[5] Idem, pp.103-124.

[6] Idem, p. 107.

[7]  Idem, p. 110.

[8]  Idem, p. 111.

[9]  Idem, p. 113.

[10] Fortini accoglie i giudizi concordi di Raboni e Pasolini: Satura non è una «raccolta di liriche», ma un libro narrativo-parodistico, Idem, p.117.

[11] Idem, p. 118.

[12] Idem, p.119.

[13] Idem, p. 117.

[14] Idem, p. 123.

[15] Idem, p. 124.

[16] F. Fortini, Attraverso Pasolini, Einaudi, Milano 1993.

[17] P.V. Mengaldo, Primi appunti su «Satura», in La Tradizione del Novecento. Prima serie, Bollati Boringhieri, 1996

[18] Idem, p. 358.

[19] Idem, p. 359.

[20] Idem. p. 360.

[21] Idem, p. 361.

[22] Su un piano politico di destra, forse aggiungerebbe Fortini, ricordando il tipo di antifascismo liberale di Montale.

[23] Idem, p. 363.

[24] Idem, p. 363.

[25] Idem, p. 367.

[26] Idem. p. 363.

[27] Idem, p. 368.

[28] Idem, p. 368.

[29] «Ci  parrebbero inconcepibili, d’altra parte, un Leopardi o un Baudelaire che parlino da poeti  dl proprio passato di  autori pubblici. Di qui la sgradevolezza (a mio avviso, intenzionale), di quegli ironizzati atteggiamenti ‘goethiani’» ( F. Fortini, «Satura» nel 1971, etc. p.111).

[30] P. V. Mengaldo, Primi appunti su «Satura» etc, p. 371.

[31] Idem, p. 372.

[32] Idem, p. 373.

[33] Non ho potuto esaminare se in saggi successivi Mengaldo abbia “risposto” a Fortini magari indirettamente.

[34] «Ma il suo, cosi almeno mi pare, ora più che allora, non era un giudizio estetico, neppure un giudizio morale o un giudizio politico. Tanto meno, un giudizio religioso: era una sorta di giudizio universale privato che comprendeva tutti gli elementi, dove il bene e il male appartenevano alla sfera estetica, cosi come alla sfera morale, per cui una poesia non poteva in un certo senso essere bella, se non era anche buona o giusta». (Da Michele Ranchetti a Ennio Abate, 5 settembre 2005)