Rita SimonittoSugli ultimi commenti apparsi in Moltinpoesia

Sui commenti al post “Omaggio a Wislawa Szymborska” (qui) tornano queste osservazioni puntigliose e appassionate di Rita Simonitto. Vuol dire che a quei temi che avevo elencato in uno dei miei interventi intitolato “Riepilogando” non si può apporre nessun conclusivo Amen!, come auspicava Emy. Continuiamo dunque, se possibile, la discussione. Forse è questa la via stretta su cui proseguire per arrivare, senza alcuna garanzia, a "un grado più alto di verità" [E.A.]

La velocità in questi giorni degli inserimenti e il numero impressionante dei commenti che – come in ogni blog che si rispetti - sono in parte significativi e in parte “rumore”, renderanno forse questo mio intervento obsoleto, superato dall’incalzare dei passi di chi viene in successione. Così come accade nella vita di oggi, né più né meno. Tuttavia mi sono decisa a portare la mia quota di “rumore” e, spero, di significatività.

Partirei dalla considerazione di Mayoor sul sacro e la poesia, in una sua risposta a g.b. Egli sostiene:

“Ma il sacro è altra cosa, giusto distinguerlo dalle religioni. Il sacro è ciò che non muta. Le verità cambiano ma non cambia la ricerca della verità. Pertanto è sacra la ricerca e non la verità. E' sacra la poesia, non è sacro il modo di scriverla, almeno non lo è fin quando l'autore non abbia incontrato se stesso”.

Tralascio alcune chiarificazioni, ma in linea di massima sottoscrivo, anche se preciserei che il processo dell’incontro con se stesso è proficuo se, e soltanto se, in quel momento il “se stesso” si trova anche in relazione con il mondo esterno. Altrimenti rischia di essere solipsismo.
Pertanto il sacro sarebbe il “vuoto informe infinito”, per dirla con il poeta J. Milton. E la poesia sarebbe uno strumento che fa parte della ricerca che muove verso il sacro, ma che, per attingervi, lo deve rompere, spezzare. Perché il sacro non ha parola, non ha né tempo né spazio. Il timore nell’introdurre il pro-fano in questo processo, induce a rendere sacri anche gli strumenti di accesso. Questo lo vediamo bene in ogni religione quando vengono con-sacrati gli strumenti del culto. E ciò vale anche per le tecniche (o rituali) che, investite di queste aspettative, si sganciano dalla loro mera funzione strumentale e diventano “intoccabili”. Così pure diventa ammantato di sacralità il poeta, in quanto entrerebbe in contatto con il sacro: intoccabile, quindi, Poeta, Vate.

La musica era ciò che introduceva alla divinità, disarticolava l’articolazione del corpo

fisico e del corpo pensiero. La poesia, con il suo ritmo e la sua cadenza permettevano alle immagini sciolte, alle assonanze, alle onomatopee (più o meno assimilabili a deliri acustico-visivi) di trovare contenimento e senso e di essere trasmesse. Il problema che si pone, dunque, rispetto al che cos’è la poesia oggi, non è quello degli “a capo” oppure no; o gli endecasillabi no, solo perché oggi “tira di più” il verso sciolto; o della rima assolutamente no o di terminologie classiche nemmeno perché fanno d’antan.

Il punto sta nel capire ‘criticamente’, e non solo per un puro afflato interiore con le proprie ‘produzioni’, se e come quel particolare artificio linguistico serve per portare il sacro al pro-fano (viaggio di andata) e di portare il pro-fano al sacro (viaggio di ritorno).

“Il flusso di pensieri è sacro”, dice Mayoor “ma non è sacro ciò che è pensato”.
Il flusso di pensieri è sacro proprio perché partecipa dell’indefinito, che non ha il valore di divinità in senso religioso, bensì di ciò che ancora non è in scena, è nascosto.
L’ars poetica è chiamata, attraverso il dio – “cantami o diva…” – alla ricerca del contatto con il non-ancora-noto, attraverso un lavoro di pro-fanazione, di distruzione dei vecchi idoli. Cosa non affatto semplice. Ognuno ha bisogno di idoli, che lo voglia oppure no.
Si dà, quindi, un legame molto stretto tra la realtà e l’individuo e gli strumenti che egli utilizza per interpretarla e, interpretandola, poterla cambiare.
E la poesia, intesa come strumento e rappresentazione diretta, non può esimersi da questo legame.

Nel suo commento al lavoro di F. Dalessandro, Linguaglossa parla dell’infausto destino della poesia contemporanea:

“quello di essere costretta a muoversi all’interno di una scrittura tellurizzata, decentrata, bucherellata, spezzettata, psicosomatica, idiosincratica, persoanalitica, una sorta di periferia dei linguaggi peristaltici, mobili, dis-metrici, dis-tassici che nuotano in una geografia-topografia di rovine (lessematiche, semantiche, significazioniste). Allora, invece, si credeva ancora possibile ricostituire una parola politica, o meglio che fosse possibile riformularla secondo un linguaggio poetico che riuscisse a conciliare l’aspetto lessematico e quello fonosimbolico, tonosimbolico.”

Ma detta tellurizzazione, decentramento, spezzettamento, ecc. sono codici che appartengono alla realtà odierna (accantoniamone, per un attimo, un attimo soltanto, i motivi e le cause). La scrittura, che dovrebbe rappresentarla, non può però utilizzare la riproduzione mimetica, diventando essa stessa psicosomatica, persoanalitica, dismetrica ecc. Identificandosi in modo siffatto, si appiattisce sulla realtà stessa.

Non è copiando gli uccelli, applicandoci le ali come loro, che possiamo volare.
E’ la conduzione dell’attrito tra l’ala e l’aria che produce il volo.
E’ il vissuto di attrito, di conflitto che oggi viene by-passato, in un modo o nell’altro: o negandolo o scindendolo e spostandolo altrove.

Prendiamo ad esempio la realtà attuale in cui  si nota che “la Polis non c’è”.

Ma, mi chiedo, perché dovrebbe esserci? Perché allora conoscevamo meglio gli strumenti con i quali potevamo confrontarci con essa? E non è forse da questa “nostalgia”, se vogliamo chiamarla così, che possono scaturire le derive intimiste, come afferma Rosanna “..la libertà sarà sempre e solo quella interiore”?
Ma certamente, dico io. Vogliamo forse mettere in dubbio che il Papa non si senta libero interiormente tenuto conto anche del fatto che è in linea diretta con dio? O non si sentano liberi interiormente i nostri massacratori? O, come prosegue Mayoor, riprendendo la frase di Rossana: “Dici bene: "..la libertà sarà sempre e solo quella interiore(stesso luogo dove sgorga anche poesia)"”.
Certo che la poesia sgorga dall’interiorità, ma non certo dalla libertà interiore. Sgorga dalla conflittualità che l’interiorità si trova a dover gestire nell’incontro con la realtà esterna (e anche interna). E poi: “Il giudizio negativo sul sistema capitalistico secondo me si sta diffondendo dovunque, ma sembra avere altre caratteristiche rispetto a quelle rivoluzionarie che conosciamo. Questo sfacelo oggi riguarda tutti, poveri e ricchi” (Mayoor). Sì, è indubbio che oggi ci confrontiamo con caratteristiche diverse, altre forme espressive del capitalismo (o, per dirla meglio, siamo in presenza di vari capitalismi) ma non possiamo cedere, e credere, all’inganno che siamo tutti sulla stessa barca. Jannacci, con la sua fine vena sarcastica, cantava “povero Re. E povero anche il cavallo!”.

Oppure le derive pauperiste. Stralcio (sottolineo, stralcio; perché non conosco appieno il suo pensiero) un commento di Lucini:

“Parlo dunque di una poesia dei poveri, che parla di loro, che ne canta l’epopea, che ne costruisce l’epica, ne esprime l’elegia, il lirismo di chi è libero, la forza di chi sfida, il disprezzo per chi opprime, la coerenza di chi disobbedisce. Senza questa base, che è di critica (prima di tutto) alla cultura, non è possibile trovare un canto: si è troppo condizionati dalla storia, troppo impastoiati in regole inique e il canto non viene. E se ci si sforza viene stonato, falso, senza anima né personalità. Una poesia, dunque, alleata con il sentimento di giustizia, con l’orgoglio dell’eguaglianza, col sentimento di sfida di chi non ha nulla da perdere (la poesia, oggi, quella che si candida ufficialmente a diventare la letteratura del domani, è una puttana che ha troppo da perdere per dire cose vere.”

Ma la poesia non può prefiggersi, ab initio, queste finalità, altrimenti diventa falsa e puttana due volte. La prima, perché, come ho detto più sopra, essa è sempre portatrice di un tradimento rispetto al Vero, perché ne rappresenta, salvo casi rari, solo tratti parziali di verità. E il secondo tradimento è il più perfido, perché fa passare per Vero ciò che vero non è. Alla parte critica ci si deve arrivare, non si può tagliare prima, a priori. Il poetare non può allearsi, aprioristicamente e per definizione, con il “sentimento di giustizia [ma chi definisce la giustizia? Ricordiamoci le Crociate], con l’orgoglio dell’eguaglianza [ma è con la diseguaglianza che, per fortuna, anche se malamente, il mondo va avanti], col sentimento di sfida di chi non ha nulla da perdere [guai a chi pensa di non aver nulla da perdere. Avere qualche cosa da proteggere e battersi per questo corrisponde ad un atteggiamento maturo. Altrimenti, se non abbiamo nulla da perdere, siamo candidati al suicidio subdolo o manifesto che sia].

O, infine, le derive idealistiche che fanno dire, anche correttamente, come sostiene Mayoor:

 “Intanto c'è chi studia e lavora per creare energia pulita per preservare l'ambiente e non dover dipendere dalla speculazione sul petrolio, chi si adopera per una salute non dipendente dalle case farmaceutiche, chi non produce veleni e cibi pieni di conservanti, chi studia sistemi commerciali più equi, chi vede nel lavoro qualcosa in più della mera necessità, chi produce cultura non pornografica e chi s'impegna a produrne di onesta, chi tiene conto delle necessità reali delle donne e degli uomini quando decide...”.

Io dico: bene, benissimo. Ma non basta. Significa una specie di ritiro spirituale, come facevano i monaci di un tempo. Ma, non a caso, solo apparentemente erano isolati dal contesto civile. Quante trame si sono consumate tra quelle mura sante!

Non rimane dunque che riappropriarci del tragico (tragico come ha commentato Ennio il lavoro di Bertoldo presentato alla Casa della Poesia). Reintrodurre la conflittualità all’interno del poetare. Reimmettere la rabbia non attraverso espressioni falsamente catartiche “Comandante, salga sulla nave. Cazzo!”. E tutti risero.

Oggi è molto più difficile perché non c’è “Concordia” che tenga quando ci sono scogli non segnalati . Anzi, quando il cammino viene presentato in modo accattivante.

E qui, proprio rispetto a questo accattivante, vorrei dire due parole in merito alla Wislawa.
Per non rubare ulteriore tempo e spazio farò dei copia-incolla estrapolando, e quindi con tutti i rischi che questo comporta.
Traggo dal testo della Szymbroska che gentilmente Rosanna ha messo a disposizione:

“Il poeta odierno è scettico e diffidente anche – e forse soprattutto - nei confronti di se stesso. Malvolentieri dichiara in pubblico di essere poeta - quasi se ne vergognasse un po'.  … In questionari o in conversazioni occasionali, quando il poeta deve necessariamente definire la propria occupazione, egli indica un genere “letterato” o nomina l'altro lavoro da lui svolto. … Ma nella nostra epoca chiassosa è molto più facile ammettere i propri difetti, se si presentano bene, e molto più difficile le proprie qualità, perché sono più nascoste, e noi stessi non ne siamo convinti fino in fondo...”.

Quanto tocca un discorso di questo tipo: da anima aperta a anima aperta! Ma quanto di ideologicamente falso c’è in queste affermazioni! La risposta più consona potrebbe  essere: mi occupo del mio essere, un essere pensante, che utilizza lo strumento del pensiero che verrà esplicitato, esso pensiero, nelle varie forme che la mia storia e la vita mi metteranno di fronte: farò il manovale, scriverò poesie (operazioni non incompatibili tra di loro), vivrò anche di rendita, se me ne è data la possibilità, ma cercherò di mettere sempre in contatto me stesso con il mondo. Poi, a lato di tutto questo, se mi va, se ci riesco, mi dedicherò alla poesia in quanto la funzione poetica, con maggiore pregnanza e specificità rispetto a quella letteraria/narrativa o teatrale o, oggi, cinematografica, è quella di favorire questo contatto. Perché con maggiore pregnanza e specificità? Perché essa poesia gode di alcune caratteristiche che la rendono sfuggente ad un contatto razionale, logico. Essa è in contatto con il sacro, e non a caso il Poeta (con la maiuscola) viene anche chiamato Vate. Prosegue ancora Szymbroska :

“Il loro [dei poeti] lavoro può costituire un'incessante avventura, se solo sanno scorgere in esso sfide sempre nuove. Malgrado le difficoltà e le sconfitte, la loro curiosità non viene meno. Da ogni nuovo problema risolto scaturisce per loro un profluvio di nuovi interrogativi. L'ispirazione, qualunque cosa sia, nasce da un incessante “non so”.

Ma perché poi, con sconcertante sicurezza, dice:

“Nei paesi felici, dove la dignità umana non viene violata con tanta facilità, i poeti ovviamente desiderano essere pubblicati, letti e compresi, ma non fanno molto, o comunque assai poco, per distinguersi quotidianamente fra gli altri esseri umani”.

Dovrebbe seguire un elenco lunghissimo in cui si esplicitano tutte le violazioni che i cosiddetti paesi felici stanno perpetrando con il beneplacito di chi vuole mantenere il prosciutto davanti agli occhi.

Dice bene Emy:

“Le mie ricerche interiori mi portano sempre di più a pensare che noi della vita vediamo solo ciò che ci serve, ciò di cui difenderci, ciò che ci piace perché lo vediamo e lo possiamo toccare,ma c'è molto altro  e qui mi fermo altrimenti corro il rischio di essere un'insegnante di qualcosa che è impossibile insegnare…”

Il fatto che Emy si fermi lì, non è tanto per il rischio di fare l’insegnante, ben venga che qualcuno insegni, quanto perché ne dovrebbe trarre le ovvie conclusioni. Ci è molto difficile, anche se ai quattro venti affermiamo il contrario, uscire dai nostri gusci rassicuranti. Nessuno escluso.

Quando ho letto il commento di Maria Delucia:

“Wislawa ha avuto il coraggio di mettere in dubbio le azioni di Stalin, e credimi altro che coraggio ci voleva, è riuscita a capire che i fatti erano diversi dalle parole ancora prima di Albert Camus, Jean Paul Satre, intellettuali più che riconosciuti. e forse anche prima di Aleksandr Isaevič Solženicyn, che ha scritto "Una giornata di Ivan Denisovič” che invito tutti a leggere, mentre noi in Italia abbiamo avuto solo Giuseppe Di Vittorio”

avrei voluto piangere. Ma dove trovare le lacrime? Come ci possono essere lacrime per un lutto dove manca il corpo su cui poter fare il lutto? Il corpo trafugato è la Storia, con la maiuscola. E quella non c’è, è stata messa nell’acido caustico dei fatti, anche importanti. Ma quelli non sono la Storia che non è costituita dalla mera somma di parti. Il coraggio non sta semplicemente nel dire di no, ma nella capacità di entrare nel merito di ciò a cui si dice di no. Non a caso la Szymbroska ha avuto bisogno di idealizzare l’esistenza di un mondo ‘felice’, una ‘Merica’, da qualche altra parte, dove le persone sono ‘libere’. In questo mondo libero dove vengono compiute le peggiori nefandezze, con il placet, ribadisco, delle anime sante e buone.

Quando Ennio dice: “Ma vi accorgete delle cose politicamente reazionarie che scrivete sotto un velo di Antideologia” gli voglio rispondere in questo modo: “No, caro Ennio, “essi non sanno quello che si fanno””. Che fanno a se stessi. Ma ciò, non per perdonarli (“perdona loro Padre”), ma perché capisco quanto sia difficile disimpastare il senso comune (che è ciò che va a cercare le dotazioni di senso e le significazioni che vanno dal particolare al generale e viceversa) dal luogo comune, dalle parole che si lasciano dire solo perché suffragate da un sentire emotivo che le sostiene, in un processo senza fine di trasmissione a onde. Come succede con certi moti di piazza: una spinta trascina l’altra! E nessuno si sente solo.