PER UNA POESIA ESODANTE Ennio Abate La poesia passata a contrappelo. Sulla ex-piccola borghesia o ceto medio in poesia. (5)

Tabea Nineo 1990

Questa è la quinta e ultima parte del mio saggio. Per comodità del lettore che vorrà leggerlo lo pubblico completo in appendice [E.A.]
   

13. Progettare? Ma scherzi! «Buone rovine» e storie che scottano

 Non posso al momento mostrare esempi pienamente convincenti di poesia esodante (i miei  li considero, con modestia indispensabile, dei tentativi in tale direzione). E poi oggi, in tempi di crisi, invitare a parlare di progetto (o a presentare dei  progetti da confrontare e scegliere) fa storcere il naso.

Diciamocelo lealmente. Di solito ciascuno di noi segue, se non con sufficienza, con la coda dell’occhio qualsiasi discorso “progettuale”. Lo vive come “calato dall’alto”, roba “da critici” o “da intellettuali”. E, se partecipa a iniziative pubbliche, lo fa con saltuaria eleganza (in modo da esserci e non esserci). Si tratterebbe di riti, ai quali presenziare per cortesia o convenienza.

Ora è pur vero che scrivere poesia è atto compiuto in solitudine e l’intervento altrui è previsto semmai a stadio avanzato o ad operazione compiuta. Ma è proprio così? È sempre stato così ed è irrimediabilmente destinato ad essere così?

Non lo credo. Lo stanno a dimostrare per tutto il Novecento il sussegurisi di  iniziativie di gruppi, riviste e  la stesura di programmi, manifesti, poetiche. E sono convinto che per ragioni storiche profonde, per mutamenti susseguitisi in tutto il secolo ormai concluso - questa è la mia ipotesi guida - quello che oggi a molti appare un io compatto, unitario e chiuso  in sé (tradizionale insomma) nient’altro è oggi che un io-noi.

Al fallimento inevitabile di qualsiasi progetto pensano  sia gli individualisti che i comunitaristi, legati  per partito preso a due prospettive di solida tradizione “naturalistica”:  quella della libertà dell’io, che si affermerebbe nella sua identità esclusivamente contro gli altri e distinguendosi da essi più o meno in toto; e quella della sottomissione indispensabile dell’io in una più o meno rassicurante e autoritaria comunità. Da queste ottiche non si scapperebbe a un aut aut: solitudine orgogliosa o  regressione quasi tribale.

Ora il mio invito al progetto, ovviamente una costruzione di tanti io per un noi possibile, che non può dunque essere la scommessa di un solitario, non è richiesta di obbedienza a una poetica elaborata da un io o da un noi (un gruppo, un’istituzione). Non si tratta di una pensata da masticare o digerire o sputare. Si tratta di porsi in autonomia un problema: se ci sono dei punti esatti di raccordo tra  la ricerca dell’io e la ricerca del noi. Il progetto è la cornice in cui questi raccordi troverebbero ragion d’essere e senso tramite una serie di scelte mai neutre da parrte di ciascuno e dell’insieme di persone che mano mano partecipano alla costruzione del progetto (io dico di poesia esodante, di un noi possibile).

So che una  una visione progettuale chiede a ogni io singolo smussare i suoi spigoli e  diventare  rotellina che scorre assieme ad altre o, come minimo, di aprire qualche finestra e far scorrer una medesimo vento nella sua stanza.

Una tale proposta, dopo i disastri del Novecento, mano mano che ci allontaniamo da storie, che comunque continuano a bruciare e a sedurre o ossessionale la memoria delle generazioni del secondo Novecento, non è affatto facile da accettare. Le differenze ci sono e resistenti: io posso giudicare nichilismi o deliri solipsistici cose che per altri hanno una sostanza, una “polpa” che io non ho assaggiato; e, viceversa, essi possono diffidare o pensare ogni male possibile della mia proposta di poesia esodante; o  dare un altro nome a quello che parrebbe essere la stessa cosa («post-poesia» è il nome che, credo, Linguaglossa gli dà).

E tuttavia, accanto alle differenze che spingono alla frammentazione, che può in certe circostanze essere anche positivamente destruens, ma di per sé, automaticamente, mai si volge in costruzione, esistono spinte, magari deboli, alla cooperazione. E solo l’abbozzo di un progetto nuovo, capace di  ricevere una certa attenzione e consenso permetterà poi di capire se le «buone rovine»  dei singoli (ciascuno ha le sue) sono compatibili o integrabili con esso.

14.  Io, io-noi, Noi, noi possibile.

Le incognite da risolvere, perciò, sono sia sul versante dell’io, che non è più quello di una volta, sia su quello del noi, altrettanto  mutato rispetto al passato. Ed è importante che nell’ottica progettuale la ricerca del noi vada considerata decisiva e importante quanto quella dell’io. Non si deve dare più all’io la scappatoia che, nel deserto o nel mare in tempesta del noi, esso sia ancora l’unico “bene rifugio”, la sola ancora di salvezza, il salvagente cui aggrapparsi.

Non è detto che si riesca a far incontrare i due processi dell’io e del noi, ma neppure è già deciso che si fallisca. La prospettiva per collocare in una nuova cornice progettuale sia il lavoro dell’io che del noi tramite l’attivazione degli io-noi più inquieti e dinamici, evitando i due estremi - la chiusura solipsistica,  l’imposizione obbligante di  un  Noi superegoico - ha oggi, a essere prudenti, più fondamento di ieri[1]. Anche dopo le sconfitte pesanti del Novecento. Nella storia (anche nella storia della poesia) restiamo, al di là dei falsi profeti della sua fine, in un campo fluido e pieno di sorprese. Possiamo ancora una volta scommettere. E senza cadere in facili ottimismi.

 15. Un  rapporto diverso  anche tra pochi e molti?

 Anche la contrapposizione  binaria  tra pochi e molti, pur confermandosi come la dominante, appare logorata e, quindi, inadatta a fungere da paradigma di un’opera costruttiva. Accettandola acriticamente, si finisce poi per sorvolare sui complessi intrecci che legano i due blocchi (dei pochi e dei molti), i quali restano sì contrapposti, ma non possono essere più rappresentati come due eserciti. Le energie fluiscono in realtà disordinatamente verso il basso e verso l’alto (o l’apparentemente basso e l’apparentemente alto), dai pochi ai molti e viceversa, aggirando o eludendo  spesso  gli schieramenti ufficiali.

La stessa vischiosità del ceto medio poetico, cui ho fatto cenno, ne è una prova. Non deriva da una sorta di DNA del ceto medio, ma da influssi anche esterni. È un atteggiamento storico e non dovuto a leggi naturali. E quindi mutevole. Da ciò non deduco che la vischiosità sia un bene  in sé, ma che dialogare,  polemizzare, criticare  da una parte e dall’altra, dalle opposte sponde o sulle sponde apparentemente simili, permette di verificare quali siano i nodi veramente conflittuali e reali, le ragioni profonde del contendere (che ci sono indubbiamente e non sono dovute esclusivamente ai caratteri, alla psicologia, alle passioni, alle ideologie), come vengono rappresentati convenzionalmente.

E perciò nella tesi  3 (qui)  ho  insistito - e non per pacifismo  -  sulla necessità di  «essere laboratores di poesia (essere in laboratorio), più che oratores della Poesia sacerdotale  o bellatores della Poesia d’avanguardia».[2] O nella tesi 4 (qui) ho chiesto di  «riaccostare il fare poesia al  fare critica e non, come accade oggi, separare o contrapporre le due funzioni». O nella tesi 5 (qui) ho detto: «Essere molti in poesia è rendere scorrevoli i rapporti tra livelli alti medi e bassi del fare poesia (o parapoesia o similpoesia)». O ho accennato, nella tesi 6 (qui),  a tutto il lavoro di riflessione da compiere (come io-noi) per   «costruire  una nuova estetica».Tutte indicazioni che nascono da una visione fluida e in movimento.  

16. Vademecum Finale

 Visto che a porsi il problema di un progetto in poesia sono in genere degli “umanisti”, è da mettere in conto – preventivamente e senza offesa per nessuno - una faticosa risalita innanzitutto dalla voragine d’ignoranza, snobismo  e sottovalutazione degli sviluppi sconvolgenti, non sottovalutabili e neppure degni di semplice esaltazione (la trahison des clercs  essendo venuta anche dagli scienziati!) prodottisi nei campi scientifici: dalla comunicazione alla finanza, al militare, al tecnologico. Bisogna sapere che l’oscillazione contraddittoria del mondo contemporaneo fra falsa globalizzazione e convulsioni localistiche è gestita,  agli alti livelli, scientificamente (il che non esclude follie) e, ai livelli medi e bassi, anche umanisticamente (con follie di diverso genere forse). Tentare di contrastarla solo umanisticamente non basta. Anche perché ormai maneggiamo, nolenti o volenti, residui frammentati ed eterogenei delle grandi narrazioni dimostratesi insufficienti per capire cosa sta succedendo. Far finta di niente è suicida.

Bisognerà tornare, anche come poeti, a riconoscere e a sfidare i veri convitati di pietra, i poteri dominanti del Capitale Internazionale, che hanno cooptato o subordinato, in modi raffinatissimi o brutali, tutti i tipi di sapere e la maggior parte degli intellettuali (compresi i poeti). Scienze, umanesimi e avanguardismi sono stati quasi pienamente inglobati. Il pensiero critico anticapitalista è ai minimi termini e giudicato da molti un rottame del passato. Oggi però senza ricorrere a tale pensiero critico i nemici “più nemici” restano inaccessibili sia allo sguardo umanista sia a quello neutramente scientifico sia a quello “alternativo”.

Ci sarà da scovarli, strappandoli alle ombre dell’inconscio o alle nebulosità del virtuale, in cui si celano.  E ci vorrà un altro sguardo, che non è fornito in anticipo dall’adesione o dall’appartenenza ad una tradizione buona (scientifica o umanistica) o da una scelta anticonformista; ma sorgerà solo se si riuscirà a costruire una nuova critica a stretto contatto con questa, temibile ma non aggirabile “realtà” che ci avvolge e ci  chiude in ghetti mentali, anche quando ci permette  spostamenti reali o virtuali impensabili alle generazioni più vecchie.

Bisogna che nel ceto medio si sviluppi un processo politico che permetta di vivere la propria condizione reale non come un fastidioso limite da mascherare o rappezzare. Bisogna che il “cattivo soggetto” impari a riconoscersi come possibile “buon soggetto” e a riconoscere di non essere una copia degradata rispetto ai modelli alti dell’intellettuale borghese o eretico-borghese, ma di potersi manifestare in tutta la sua pienezza, rifiutando i ruoli di intellettuale intrattenitore o educatore dei barbari da integrare nella falsa res-publica del Capitale.

  E perciò bisogna moltiplicare i luoghi dove elaborare una poetica “cetomedista”, una paziente e amorosa critica inter nos (non ipocrita, non diplomatica, non cannibale/fratricida, ma severa, seria, argomentante); e procedere a una bonifica con tutti i sensi rivolti all’extra nos. Luoghi pensati sulla “taglia” dell’attuale ceto medio. Luoghi per uscire dal guazzabuglio di marxismi residuali, psicoanalismi, ecologismi, estetismi postmoderni in cui ancora ci dibattiamo; e rinvigorire un pensiero critico adeguato al paesaggio sconvolto in cui ci siamo venuti a trovare. Luoghi dove si sia capaci di dialoghi viso a viso, non virtuali (senza negare il valore della comunicazione virtuale) per permettere a singoli e gruppi d’incontrarsi, discutere, scambiarsi scritti privati, ma tendenzialmente pubblici, vagliare qualità e contenuto dei medesimi, ripulirsi dalle inevitabili tensioni, invidie, antipatie e simpatie, attrazioni e repulsioni, pregiudizi, avendo presente che l’obiettivo è di arrivare ad altri mondi, agli altri di cui si parla (e di misurarsi con i convitati di pietra che ci dominano). Solo così il “cattivo soggetto” potrà farsi le ossa ed evitare gregarismi e scorciatoie.

Ci vuole - e qui torno alla mia posizione -  un esodo dalle forme istituzionali consolidate. Non si scappa. Nell’ Egitto  del servilismo e della subordinazione non si costruisce per l’esodo, per il noi possibile.

La forma provvisoria dei laboratori (dal foglio  personale, alla rivista povera, al foglio volante, al sito anticonformista su Internet, alla rivista “carbonara” accolta in qualche piega istituzionale) è quasi d’obbligo oggi, se non si vuole restare nella nicchia di un privato ampiamente colonizzato o aggregarsi ai potentati che controllano ottusamente una sfera pubblica devastata. Anche nei casi dove sembrasse giusto restaurare e non radere al suolo quello che ancora regge (solo però se regge!), è bene sapere che il sostegno a vecchie istituzioni in vista di una loro rifondazione, che di solito pare preferibile alla ricerca autofinanziata o di gruppo, s’accuccia all’ombra di un paternalismo istituzionale, sempre meno illuminato e in fondo paralizzante.

 Da questo lavoro potrà venire un’immagine positiva del ceto medio poetico: non succube dei massmedia, né infantilmente onnipotente,  non arruffona, in contatto vivo con i bisogni degli altri/ le altre, capace di confrontarsi (senza demonizzarla) con l’intellettualità accademica umanistica e scientifica.

Solo a queste condizioni potrà affiorare una poesia esodante, né di epigoni né d’avanguardie,  né prona alle Corporazioni  né tentata dai nichilismi da ghetto;  e che si ponga a mezzo – spezzandone l’incantesimo -   fra il silenzio o la riflessione interiore dell’impolitico e il fracasso e gli spasimi dell’attualità politica.  E allora forse il termine stesso di poesia esodante potrà essere indifferentemente sostituito o mantenuto, poiché il contenuto positivo, oggi inabissatosi, avrà raggiunto nuova evidenza.

23 luglio 2012

[Fine]

[1] È quel che ho cercato di dire parlando degli intellettuali di massa e periferici ( e quindi anche dei poeti) che vivono una situazione del tutto diversa da quelli tradizionali. Ne trovo una conferma anche in queste parole di Romano Luperini: «I nuovi intellettuali, privi di autorità e di centralità, stanno cercando forme di organizzazione d d’intervento che sembrano possedere due fondamentali caratteristiche: agiscono dal basso, puntando sulla relazione orizzontale a rete, su connessioni fra loro liquide e veloci, e agiscono collettivamente, cercando intese capaci di formare movimenti o gruppi mobili, che si aggregano e si disgregano facilmente, ma che implicano comunque un’idea di comunità. Non hanno più nulla della figura tradizionale dell’intellettuale-uomo di cultura, orgoglioso della propria missione individuale e della singolarità del proprio sapere-potere. Della loro passata funzione probabilmente conservano solo questo: la volontà di capire e di intervenire con la loro voce. Tutto sommato non è poco». ( R. Luperini, Otto tesi sulla condizione attuale degli intellettuali, p.14, in  Allegoria n. 64 luglio-dicembre 2011

[2]. E ho precisato: «Solo in un’attività di laboratorio le due spinte fondamentali del fare poesia - quella espressiva dell’ ‘io’ (privata, individuale, apparentemente libera) e  quella pubblica del ‘noi’ (sorvegliata, critica, pedantemente normativa) - potranno ritentare un confronto. Il laboratorio  può/deve funzionare da cerniera  tra il momento della ricerca in solitudine dei singoli poeti e il momento dell’incontro con gli altri».

APPENDICE. Saggio completo

PER UNA POESIA ESODANTE
La poesia passata a contrappelo.

Sulla ex-piccola borghesia o ceto medio in poesia

di Ennio Abate

 

 Divergevano due strade in un bosco
ingiallito, e spiacente di non poterle fare
entrambe uno restando, a lungo mi fermai
una di esse finché potevo scrutando
là dove in mezzo agli arbusti svoltava.

Poi presi l’altra, così com’era,
che aveva forse i titoli migliori,
perché era erbosa e non portava segni;
benché, in fondo, il passar della gente
le avesse invero segnate più o meno lo stesso,

perché nessuna in quella mattina mostrava
sui fili d’erba l’impronta nera di un passo.
Oh, quell’altra lasciavo a un altro giorno!
Pure, sapendo bene che strada porta a strada,
dubitavo se mai sarei tornato.

Io dovrò dire questo con un sospiro
in qualche posto fra molto molto tempo:
divergevano due strade in un bosco, ed io…..
io presi la meno battuta,
e di qui tutta la differenza è venuta.

(Robert Frost, “La strada non presa”, Traduzione di G. Giudici)

 

 

1.Coincidenze

 

Sul sito (cuginastro?) di LPLC ho letto «Il romanzo nell’epoca della postletteratura» qui. Il saggio - una introduzione di Carlo Carabba  a L'inferno del romanzo  del francese Richard Millet - sfiora appena il tema ‘poesia’, ma ho trovato delle coincidenze non casuali tra i suo concetti di «epoca della postletteratura» (la nostra d’oggi) o di «estetica postletteraria» e i discorsi sulla «post-poesia» o sul’«epoca della stagnazione» spesso accennati, sul questo blog e altrove, da Giorgio Linguaglossa.

Per  farsi un’idea, vediamo nella sintesi di Carabba  cosa si intende per «postletteratura». Per Millet:

 

«Postletterario è chi «scrive senza avere letto» (af. 277), la sua principale caratteristica è scrivere senza rendere conto di trovarsi in una tradizione: «Nei postletterari, tutto risiede nella postura, vale a dire nell’ignoranza della tradizione e nella fede nei poteri di immediatezza espressiva del linguaggio» (af. 346), o anche «postletteratura come confutazione dell’albero genealogico» (af. 233). L’autenticità data dall’immediatezza è obiettivo dello scrittore postletterario e prova della sua validità: «L’ignoranza della lingua in quanto prova di autenticità: ecco un elemento dell’estetica postletteraria» (af. 3); «il romanziere postletterario scrive addossato non alle rovine di un’estetica obsoleta ma nell’amnesia volontaria che fa di lui un agente del nichilismo, con l’immediatezza dell’autentico per unico argomento» (af. 92). […] In poche parole l’autore postletterario è quello che considera la letterarietà come un disvalore, che rinuncia a interrogare la tradizione a favore di uno spontaneismo compositivo, in cui l’atto creativo può rispondere a certe regole più o meno apprendibili e formalizzabili, ma mai a uno sguardo sull’«abisso come principio di conoscenza» (af. 290)».

 

            Ed ecco come (sempre nella sintesi di Carabba) vengono indicati i dilemmi dell’estetica (o del gusto) nell’«epoca della postletteratura» e si potrebbe aggiungere senza forzare troppo della «post-poesia»:

 

«E la domanda regina che comprende tutte le altre è: nell’epoca del «totalitarismo della democrazia» chi decide del gusto? Una maggioranza sovrana, un capitalismo che manipola una maggioranza bovina, sfruttandone le pulsioni più basse, un establishment culturale fintamente indipendente e colto ma in realtà profondamente superficiale e «postletterario» o un drappello di uomini coraggiosi e nobili che oppongono una sapienza dolente e dolorosamente acquisita alla stoltezza dei tempi? O è ancora possibile pensare, almeno in qualche misura, a un buon gusto cartesianemente diffuso in parti simili tra gli esseri umani? In un motto è la questione irrisolvibile degli arbitri elegantiae e delle preferenze irragionevoli del pubblico.

L’oggi del blog e il domani dell’ebook portano con sé la paura di cui Millet parla, di una cattiva orizzontalità (come la proverbiale notte delle vacche nere di Schelling su cui ironizza Hegel) in cui tutti i romanzi avranno pari dignità e sarà impossibile tentare di ristabilire gerarchie che non siano quelle del mero dato commerciale.

Pare che Alberto Arbasino osservasse che, con i criteri delle classifiche di vendita, il miglior ristorante del mondo sarebbe McDonald’s. Eppure laddove alla tirannia del mercato si è sostituita quella della critica letteraria, i risultati sono stati ancora peggiori. Lo stato della poesia oggi è miserevole. Non è letta, non è amata, anche molti lettori colti (e conoscitori dei poeti della tradizione) davanti a una raccolta scritta da un poeta contemporaneo storcono il naso e alzando le spalle si schermiscono con finta umiltà: «Sai, io la poesia non la capisco.» Così al poeta non resta, se vuole essere letto e apprezzato, che rifugiarsi in scuole e consorterie, che – più rigide dei corsi di scrittura creativa – impongono regole a cui non si può non rifarsi e da cui si ingenera un fiorire di poeti indistinguibili gli uni dagli altri, poesie di maniera, banalmente e interamente aderenti a un modello.

La letteratura, dunque, non può fare a meno di un pubblico. Può darsi che Millet abbia ragione, e da fare non resti nulla, se non contemplare, con la soddisfazione e il dolore di Cassandra, la fine già in atto.»

 

Noto che da più parti ci poniamo gli stessi problemi. Giancarlo Majorino» ha parlato di recente di «dittatura dell’ignoranza».^[1] Anche il mio discorso sui “moltinpoesia”(qui) rientra in questa cornice. Come vi rientra quello che Giorgio Linguaglossa va facendo da tempo sul «predominio culturale della piccola borghesia», sul quale concentrerò la mia attenzione in questo scritto, partendo da una domanda:  perché si oscilla tanto tra  disperazione, profetismi, piccole risse, ripetizioni  in farsa di vecchie contrapposizioni?

 

 2. Uscire dal pantano. Siamo tutti ex-piccolo borghesi, meglio cetomedisti

 

Provo a dare una risposta: perché stiamo parlando di noi stessi, delle nostre ambivalenze, delle nostre sudditanze convenienti e mascherate, delle nostre eroicistiche ma a volte inconcludenti solitudini. Perché, in altri termini, siamo tutti ex-piccolo borghesi, siamo i cetomedisti della poesia.

Non è un’affermazione qualunquista. Né vuole essere solo provocatoria. È che i discorsi inter nos tendono al moralismo (io sono diverso - e sotto sotto superiore - da questi a cui mi rivolgo) invece che alla politicità (siamo tutti io-noi diversi, discordi, in cerca di un noi possibile, ma non più garantito). E moralistico è stato l’uso della categoria  piccola borghesia, che da marxista è diventata  negli anni Ottanta del Novecento berardinelliana-enzensbergerghiana;^[2] Il moralismo non ci fa vedere quanto sia cambiata la realtà della società né capire che il ceto medio, concetto sostitutivo, sia in effetti un ‘concetto-ripostiglio’ troppo vago: rimanda a una realtà che andrebbe indagata, ma che nessuno  o pochi indagano. Queste cose in parte le avevo già scritte nel 2010 a Giorgio Linguaglossa in una lunga lettera che ho richiamato  nel post precedente (qui); e avevo  citato pure una delle poche analisi serie del fenomeno, quella di Sergio Bologna (qui). Senza ricevere né smentite né approvazioni. E anche questo me lo spiego con la vischiosità della nostra condizione. Vivendola dall’interno, anche le differenze che tentiamo di stabilire (che io tento a stabilire, che Giorgio o altri tendono a stabilire) non  riescono a portare più a uno scontro chiarificatore neppure tra noi. Eppure è necessario uscire da questo caos calmo”^[3] Perché questa vischiosità? Procedo per piccoli passi…

 

 3. Non esiste un «paradigma stilistico-politico della piccola borghesia»

 

Se si potesse parlare di  un mandato affidato dal Capitale alla piccola borghesia (per me non più piccola borghesia ma almeno ceto medio), (come una volta si parlava di mandato della classe egemone o subordinata agli intellettuali, poeti compresi), il discorso potrebbe già diventare meno nebuloso. Ma tale mandato non esiste. Chiediamoci, infatti, se  il «predominio culturale»  sia oggi davvero quello della piccola borghesia, come sostiene Giorgio. Anche se  certi suoi rappresentanti  pubblicano con Mondadori e altri no, una differenza stilistica discriminante tra loro e i non pubblicati dalle grandi case editrici  non c’è. E non ritengo possibile parlare di stile internazionale  della piccola borghesia, come Giorgio ha fatto, ad esempio, nel post su Hass (qui).

In Italia i poeti che egli colloca nel “quotidianismo” o nel “minimalismo lombardo-romano”, volendo accettare senza cavillare la giustezza delle categorie, non sono davvero  dominanti, non sono veri «funzionari del capitale» (La Grassa^[4]). Hanno semmai un certo seguito e una funzione sociale minima (ne ha di più la narrativa alla Saviano…) e il loro ruolo è appena di prestigio, onorifico. Neppure il sistema massmediatico preferisce e potenzia  i “quotidianisti” o i “minimalisti” ma i reality show. Forse si potrebbe dire che “i quotidianisti” si siano adeguati al sistema massmediatico imitandone gregariamente quello stile emozionale, pubblicitario, spettacolarizzato. Non per questo ricevendo un mandato o svo3lgendo un’azione di evidente egemonia culturale, che è al massimo di nicchia.

Per me - e qui una ragione di dissenso con Giorgio - non c’è, non si è affatto affermato un «paradigma stilistico-politico della piccola borghesia del Ceto Medio Mediatico». La crisi della poesia non è dovuta all’affermazione di tale paradigma. La crisi, semmai, nasce dal non avere più questo ceto medio in poesia (ma operante anche in letteratura o nei vari saperi umanistici) la possibilità di autorappresentarsi  rapportandosi o a un noi borghese o a un noi proletario.

I dubbi perciò su questo primato sono tanti e richiederebbero analisi puntuali e documentate, che qui non posso  neppure tentare. Allora - direi - possiamo pure criticare un certo settore della poesia d’oggi - i “quotidianisti” o i “minimalisti” -, ma non perché abbiano vinto e imposto un loro paradigma, ma perché si sono adagiati nella “quotidianietà” e non si pongono di fronte al vuoto  che si è creato (quello che ho chiamato una volta del «Conflitto sconfitto»). Non sono in grado di nominarlo, dirlo anche in poesia, ma ci danzano su, ignorandolo, infittendo la rete dei loro pensierini poetici chiusi in un presente che non scorre, che è senza porte verso il passato e senza finestre verso il futuro; e che essi registrano nella sua “prosasticità” senza vie d’uscita.

Allo stesso tempo, però - questa è la mia convinzione - dobbiamo anche criticare i nostalgici della poesia premoderna, perché anch’essi sfuggono lo stesso vuoto magari finendo in qualche Arcadia artificiale o passato  mitico ridotto a culto privato; e rimangono  - per l’oggi - negli interstizi di questa società più o meno fieri  e imbronciati.

Da questa rimozione del vuoto (che è per me soprattutto vuoto storico, sociale, politico) complicazioni e  equivoci irrisolti e inediti. 

 

4. La piccola borghesia ai tempi di Fortini e Montale

 

Provo, facendo un altro passo, a riallacciarmi a un mio commento sul nodo Montale-Fortini-Mengaldo (qui); e in particolare al punto in cui scrivevo «c’è piccola borghesia e piccola borghesia» e mi dichiaravo - ancora una volta e per le stesse ragioni già indicate - contrario ad «un’assolutizzazione della categoria ‘piccola borghesia’»  o di quella affine di «ceto medio».

Può servire un confronto con queste due figure: Fortini e Montale. Fortini  si poteva rapportare ancora a un noi reale e storicamente solido (il movimento operaio, i “paesi allegorici” che per lui furono l’Urss, il Vietnam, poi la Cina). Quel noi ai suoi occhi pareva potesse ereditare una grande tradizione classico-borghese (lucacciana o adorniana) da contrapporre all’invasione dell’industria culturale, a cui Pasolini parve cedere. Poteva anche ricorrere fiduciosamente alla «sublime lingua borghese» come argine ai linguaggi dei mass media. O sentire ancora la “lotta per i comunismo” come un processo di inveramento possibile dei valori della Totalità Umanistica. Proprio quei valori che, forti in passato, il Moderno aveva spezzato o accantonato, promettendo di sostituirli con altri ben più universali. Poteva, infine, pensare alla propria poesia come un omologo anticipato della Forma, che l’umanità, uscendo dalla servitù capitalistica, avrebbe potuto dare alla propria vita,

E, sul versante opposto, un Montale, proprio  rimuovendo quel noi e il conflitto storico, che invece Fortini (o Pasolini) accoglieva come  elemento fondamentale della propria poesia (in modi in realtà non coincidenti nei due autori…), poteva rinchiudersi altero e modesto allo stesso tempo nella  turris eburnea del suo Io esistenziale; e rivolgersi all’Altro, distanziandosi nel contempo dagli altri («ciascuno riconosce i suoi»…). O, dopo Satura, accogliere con suprema ironia la “non poesia” dei linguaggi quotidiani, lui, si,  cooptato per questa sua aderenza piena allo spirito del tempo dei dominanti nell’élite dei privilegiati della Cultura mediatica.

 

5. Foto di gruppo del ceto medio intellettuale e poetico odierno

 

Il ceto medio che opera oggi - qualcuno, seguendo i suoi intrecci crescenti coi processi d’informatizzazione, l’ha definito dei «lavoratori della conoscenza» - ha visto, invece, davvero chiudersi la porta in faccia dagli sviluppi della storia recente; e si trova in una specie di pantano (o di limbo a seconda i gusti), nel quale è quasi impossibile pensare a vere alleanze con gli ignoti che stanno più in basso nella scala sociale o sperare in consistenti cooptazioni nella cerchia di quelli - malnoti o altrettanto ignoti - che stanno in alto.

Una posizione di guida intellettuale (magari non partitica come  nelle sue forme classiche furono la sartriana e la  fortiniana, a me più note) non è più e da tempo alla nostra portata. 

Questo vale anche in poesia. E sarebbe deleterio scimmiottarne il modello.

Quella funzione di guida presupponeva, infatti,  un inserimento, riconosciuto e riconoscibile, in istituzioni allora vivaci (editoria, università, riviste o giornali di partito). Si era comunque più vicini alle condizioni di vita delle élites industriali ed umanistiche (si pensi al ruolo avuto da Adriano Olivetti). Condizioni che oggi si sono disfatte o sono state del tutto subordinate alle regole del capitale (e non solo quello “mediatico”).  Né quelle condizioni di vita né quel tipo di lavoro intellettuale sono, dunque, più accessibili agli intellettuali di massa o periferici.

Son cose che avevo cominciato a pensare e a scrivere  fin dagli anni Ottanta, accorgendomi di quanto questo ceto medio allargato è (noi siamo con lui) dentro circuiti di lavoro intellettuale flessibili, fungibili, periferici (davvero un lavoro come un altro) e moltissimi dei suoi rappresentanti finiscono anche nei gironi infernali del lavoro precarizzato e della disoccupazione. Quindi  quella funzione - tipica, riconosciuta e riconoscibile - dell’intellettuale e del poeta, comunque esterna  alle attività strettamente professionali (molti sono stati e sono i poeti impiegati o insegnanti)  o esercitabile in un tempo libero meno coattivo, teleguidato, asfissiante di quello d’oggi - non è più praticabile. Specie per quanti - ripeto - finiscono precari o disoccupati^[5] e, dunque, ancor più “ai margini”.

Eppure quella funzione è indispensabile. Perché se manca, se viene meno del tutto, se  chi  più la vede sfuggire non tenta di afferrarla coi denti, non ci sarà più critica,  non ci sarà più cultura che non sia quella imposta dai dominatori e dai loro funzionari attraverso i mass media.

E allora quella funzione critica universale, svolta in passato dagli intellettuali tradizionali in istituzioni  relativamente autonome dai poteri forti (economici e politici), va comunque svolta o perseguita entro queste nuove, degradate condizioni. Dovunque noi ci ritroviamo a vivere e a “lavorare” (finché ce lo permettono)^[6].

 

6. Un “cattivo soggetto”

 

Questo ceto medio (in via d’impoverimento) è, dunque,  un “cattivo soggetto”, che poco somiglia all’intellettuale o al poeta di una volta. Ma esso è, però, l’unico serbatoio sociale da cui – non so dopo quanti sforzi e fra quanto tempo – ci si può aspettare l’emergere di singoli e gruppi capaci di  pensare e affrontare i  confusi problemi d’oggi: globalizzazione, trasformazione del lavoro, revanscismi etnici, ritorno del sacro, ecc. E, farci i conti - tanto per non dimenticare l’argomento -  anche in poesia.

Si tratta di  una vasta fascia  scolarizzata, culturalizzata, non più interessata saltuariamente  alla produzione culturale, ma spesso consumatrice  indefessa e ossessiva della vasta gamma di cultura-merce che sotto la spinta del Capitale ha assunto dimensioni  del tutto incontrollabili.

Essa, com’è stato da tempo detto, potenzialmente costituisce anche il blandito o vituperato pubblico della poesia. Che però, pur attivo in proprio e in forme per lo più “selvagge” ( e quindi meno pubblico come quelli che c’erano una volta o pubblico sui generis), resta fuori o alla periferia degli Istituti universitari, delle Fondazioni, delle Case editrici, dei Giornali, dei Clubs, eccetera, nelle pieghe sociali e istituzionali, in cui è possibile una sorta di semiclandestinità del lavoro culturale (e anche poetico) tra l’amicale e il professionale.

Nei confronti degli appartenenti a tale ceto medio pare venga eseguita giorno dopo giorno da invisibili custodi una sadica condanna kafkiana: “Entra, se vuoi, nel mondo della cultura…Ma solo come consumatore! Sii eco (“Hai letto l’ultimo libro di Eco?”) e basta...

Esiste dunque - e se ne discute - una intellettualità di massa periferica anche in poesia, economicamente garantita o fragilmente precaria e che s’aggira alla ricerca di identità e di riconoscimento; e prova tutte le strade per guadagnarsi  sia da vivere (per sostenere la sua “vocazione” alla poesia) sia per esprimersi anche nelle forme più o meno gregarie che  le vengono offerte da Case della poesia, associazioni culturali, premi letterari, festival. E, nel frattempo, si prepara, approfondisce, divora libri, sorbisce  corsi di aggiornamento, seminari, convegni, conferenze, apparizioni fulminee di maitres à penser doc, di cui annota religiosamente anche le sputacchiate. In soldoni: lavora gratis, consumando soprattutto la cultura che passa per il mercato. E poi, quando apre gli occhi e s’accorge che tirare per la giacca il santo protettore prescelto o sgomitare- essendo in centinaia o  migliaia - è vano (per le leggi ferree del mercato si è pubblico e si deve restare pubblico e al massimo si può concedere (o ci si concede) uno slam, un karaoke, un microfono aperto di pochi minuti), delusa, si chiude nel privato, va negli orienti della mistica o riscopre in modi consolatori i miti delle antiche aristocrazie  o riparla (a vanvera) di rivoluzione. Ma non riesce a pensare e a progettare davvero l’esperienza coatta  di cui soffre, a costruire schemi diversi da quelli obbligati della cultura dominante mercantile.

Questo ceto medio (in via d’impoverimento), che coltiva  riscatti individualistici immaginari e viene blandito con false promesse, può (mai dire: dovrà) emanciparsi, riconoscere sprechi e dissipazioni della propria intelligenza e dei propri sentimenti e  costruirsi un’idea  meno fantasmatica del Lavoro, della Cultura, della Storia, della Società in cui viviamo? E agire per affermarla?

 

7. Inchiesta e scommessa

 

Per trovare una risposta seria alla domanda appena posta, ci vorrebbe un’inchiesta seria, una conoscenza precisa di cosa ribolle nelle profondità di tale “nebulosa poetante”, che è prima di tutto un variegato e complicato calderone sociale: com’è composto?  da quali tensioni è attraversato? quali sono le partizioni oggettive e soggettive al suo interno? e - per quel che ci riguarda - come i singoli o le varie frange rappresentano in poesia - esplicitamente o implicitamente - questa loro condizione? che consapevolezza ne hanno? come si collocano poi di fronte ai fantasmi degli altri (quelli di sotto e quelli di sopra…) o al fantasma Mondo?

Un’inchiesta del genere non è oggi, così come stanno (caoticamente) le cose, pensabile o praticabile da  isolati, anche se tentativi che muovono in tale direzione non mancano.^[7]

 Che fare allora? Piangerci addosso? Continuare a rissare in bicchier d’acqua? Sollevare  le solite polemiche umorali che interessano sì e no un centinaio di addetti ai lavori? A me verrebbe da dire, soprattutto ai più vecchi che una storia alle spalle ce l’hanno, che c’è - prima ancora dell’inchiesta improponibile seriamente per assenza di sostegni veri - da fare una scommessa. E a favore della costruzione di un progetto, che intenda uscire  sia da contrasti   di poetiche  non veramente discriminanti sia dal pluralismo che fa convivere tutto e tutti.

8. Contraddizioni interne a gruppi diversi, concorrenti ma in modi subordinati

 

Chiarito che siamo tutti ceto medio e che non è possibile più essere dei piccolo borghesi alla Montale o alla Fortini (a seconda delle preferenze), ci restano del passato vari modelli: eroicistici, nicciani, “neo/neon/avanguardistici” o fortiniani, montaliani, ecc. Sono necessari (ciascuno porta con sé - ammettendolo o negandolo - le sue «buone   «rovine»), ma da soli insufficienti per la chiarificazione della situazione presente e in mutamento. Sono simboli non trascurabili, sintomi di adesioni profonde a una storia o a una visione del mondo, ma da soli non decisivi.^[8]  Nello specifico del discorso poetico, ne consegue che, come dice Linguaglossa, è vero: la “democratizzazione” dei linguaggi poetici “quotidiani” subisce l’egemonia di quelli dei mass media ed è  ad essi subordinata (e depauperata delle sue potenzialità). Anche perché la democrazia e la poesia non possono ridursi alla dimensione del quotidiano. Né esse possono esserci (ammesso che le si trovi dove si dice che siano) soltanto nel quotidiano. È però vero pure che l’aristocraticismo -  opposto della medaglia -, che oggi permane negli interstizi o nelle frange del ceto medio più ai margini dalle mode “democratiche” e muove una critica  in parte accettabile a  tale fasulla democratizzazione, limitandosi a fare il broncio e a richiamandosi all’antico, al premoderno o alle Origini, resta  un aspetto, complementare ma non alternativo della situazione di stallo.  E riesce patetico coi suoi tratti di nobiltà decaduta quanto l’altro - il democraticismo - appare  arrogante, rampante o falsamente modesto.

 

Le critiche di Linguaglossa ai settori “democraticisti” della ricerca poetica odierna avrebbero però un buon valore euristico, anche ai fini dell’inchiesta che ho evocato, se appunto fossero depurate dal moralismo o dalla pretesa di rappresentare la “linea””  o la poetica buona. Che manca e  andrebbe cercata. Qui un altro punto di dissenso. Mi va bene dibattere tra  contrapposizioni  interne alla ex-piccola borghesia, come quella tra  i poeti  proposti da Giorgio (Madonna, Busacca, ecc.) e i minimalisti-quotidianisti, o, per stare a Pozzoni, tra i poeti che scrivono poesie e i poeti che dicono di fare “non poesie”, ma non riesco a pensare che queste siano le differenze ultime e determinanti e che, confliggendo tra loro e portando a una chiarificazione auspicabile, ci faranno uscire dalla crisi della poesia. Anche se - nolenti o volenti - la «post- poesia» ci avesse spinto su un nuovo terreno, come Linguaglossa sostiene, non stiamo affatto per entrare  nella luce di una nuova aurora.

A me non pare che  precursori di tale nuova aurora possano essere i linguaggi “morti” di Madonna o di Busacca (come non lo sono quelli dei “quotidianisti”). Perché la subordinazione, sostanzialmente politica, la vedo negli uni e negli altri. La vedo in entrambe le poetiche. Entrambe per me sono poetiche di sconfitta o risposte reattive di autodifesa dopo una sconfitta di fronte a un mutamento della società che non riescono a pensare e a rappresentarsi e di fronte alla crisi della poesia, che stava maturando da tempo ed è poi esplosa (all’ingrosso) nella metà degli anni Settanta. Sono false risposte o - al meglio - mezze risposte. Sia sul piano politico sia su quello estetico. Non un paradigma vincente o addirittura dominante.

Nelle prime c’è troppa nostalgia per qualcosa di morto e l’accettazione della sconfitta politica (complementare). Nelle seconde c’è il riconoscimento che il morto è davvero morto, ma questa contrattazione, che potrebbe essere un vantaggio, si perde nella rincorsa a bere il più in fretta possibile la “tazza del consolo” della semplice accettazione del presente così com’è, senza interrogarsi più su chi lo impone e cosa viene indirettamente così imposto alla stessa ricerca poetica.

 

9. Scommessa e terreno di chiarimento

 

A me pare realistico, invece, pensare che le classi (soprattutto quelle  popolari e lavoratrici) siano state sconvolte; e siano  per ora impotenti, comunque disgregate, fluide nei loro contorni, che erano invece abbastanza netti e affidabili una volta. Siano cioè incapaci di autoriconoscersi e di ricostruire alleanze e progetti. E in mezzo ai residui dei tradizionali raggruppamenti una volta fondamentali (borghesia e proletariato, dominatori e dominati) vedo questo vasto e arlecchinesco ceto medio in via di crescente impoverimento  o in uno stato di ebollizione perlopiù populistica (si veda il fenomeno dei grillini^[9]). In esso  si agita di tutto. E vi si fanno sentire - in modi dissonanti, cacofonici o nichilistici - gli echi di sconfitta del fascismo, delle lotte contadine prima e di quelle  operaie; il risentimento dei figli di costoro acculturatisi dagli anni Cinquanta in poi e collocatisi nelle istituzioni come “intellettuali periferici”; e l’odio sordo, appena trattenuto e mascherato dalle pensioni dei genitori o dei nonni, delle nuove generazioni alle prese con la disoccupazione crescente e i lavori precari. (In questi discorsi “da ceto medio” mancano, per ora e non a caso: - i nuovi poveri o gli immigrati, tenuti a bada un po’ da tutti e magari affidati ai preti della Caritas; - i nuovi ricchi o gli “immigrati di lusso” e cosmopoliti, ben asserragliati nei loro covi di lusso). 

Il ceto medio è nel pantano, senza  autonomia culturale e senza consapevolezza della situazione reale (si veda il silenzio e la rimozione sulla crisi!), in cui si trova. E non sa quale strada prendere (come il personaggio della poesia di Frost posta in exergo^[10]).

Perciò il discorso va spostato  sulla scommessa in un progetto da fare, sulla scelta  della strada da imboccare e sulle difficoltà che incontra una tale ipotesi di lavoro.

Devo  a questo punto raccontare qualcosa che mi riguarda, ma che in piccolo rivela queste difficoltà e accresce la necessità di chiarezza e di scommessa: o in un senso o in un  altro.

Convinto che una differenziazione all’interno del ceto medio (in cui ai livelli medio-bassi rientro) vada stimolata, in questi anni ho fatto spesso riferimento, anche in poesia e nei discorsi sulla poesia, a eventi politici minori o maggiori: in particolare le sconfitte elettorali della sinistra nel 2008, gli indisturbati attacchi israeliani contro Gaza nel 2009, le nuove “guerre umanitarie” che dal 1990 all’ultima contro la Libia proseguono). A me erano parsi  rilevanti e capaci di indurre una qualche reazione “brechtiana” o “fortiniana” o indurre almeno ad approfondire anche la riflessione sulla crisi della poesia, che altrimenti somiglia sempre più a una discussione sul sesso degli angeli.

Preciso subito, contro la malafede in agguato, che tale reazione per me non  significa né produzione immediata e reattiva di una poesiola contro la guerra né  dare il proprio obolo alla cosiddetta “poesia civile”.

Ora, quando, ad esempio, nel 2004, scrissi Contro i poeti che in tempo di guerra non tremano abbastanza o, altre volte, ho pubblicato poesie “politiche” sul blog, sono fioccate accuse del tipo:  Ma perché ti tiri fuori da noi (intesi noi di sinistra o democratici)? Da quale pulpito  tieni la tua lezione? Perché non vai a Gaza? Hai forse un mandato dagli irakeni o dai palestinesi di Gaza per parlare a nome loro?

È un fatto che queste critiche o il silenzio  (in fondo complice) su certe vicende di guerra da parte di colleghi o amici denota una differenza sia sul piano politico (io non voto da tempo i partiti che hanno appoggiato le guerre, gli altri forse sì o sicuramente sì) sia  sul piano della ricerca  critica e poetica (per me tali temi entrano sia in poesia sia nella riflessione critica e sono convinto che possono indurre dei chiarimenti anche nello “specifico”; altri li evitano o li tacciono, suppongo in base alla convinzione che la poesia è autonoma dalla storia. Più banalmente e drasticamente mi è stato detto: “ tu mescoli poesia e politica e fai brutte poesie e cattiva politica”).

 Essendo il discorso  su tali questioni pieno di vecchi trabocchetti, devo ancnora riprecisare che non semplifico  affatto il rapporto tra poesia e politica. Ma insisto sulla sua importanza e consistenza di fronte a chi lo nega o sorvola. Non sono certamente gli eventi esterni o la storia a guidare direttamente o immediatamente la mente e la mano del poeta. Figuriamoci. Né sono così schematico dal disconoscere la verità, ormai banalizzata, per cui un testo poetico, anche trattando solo di un fiore, possa contenere più storia o politica di un testo di piatta propaganda o d’immediato sdegno. (Di solito faccio l’esempio di Celan, a cui m’inchino).

Resta il fatto che c’è la possibilità di misurare una poesia dai suoi legami espliciti o impliciti con la storia (e la politica). E questo  per me è un criterio valido che può avviare un chiarimento nel ceto medio poetico. La poesia va misurata con qualcosa di esterno alla poesia. Per alcuni può essere Dio, per altri il bisogno di Bellezza o di libertà. Persino il criterio dell’ autonomia della poesia è esterno. Per me è il bisogno di polis (o il dramma derivante dall’assenza di polis). Questa misura esterna è necessaria. Quando viene celata o mascherata, impedisce o danneggia il chiarimento che potrebbe avvenire. Bisogna dialogare, polemizzare criticare affinché tale chiarimento avvenga fino in fondo.

 

10. Riepilogando. Un criterio politico-poetico come misura delle poetiche

 

Come ho detto nella tesi 1 (qui) credo che siamo in una insoddisfacente Babele poetante, subiamo una cattiva globalizzazione e operiamo in un “cattivo” ceto medio, che non è in grado, così pare (in assenza di una più precisa analisi), di porsi i problemi poetici e politici della “globalizzazione” o farsi voce del nostro tempo. Riproduce, invece, in piccolo il caos globale e frammentato. E in tale caos c’è spazio - tanto la frammentazione è ormai  dominante - per il “nuovo” e per il “vecchio” purché devitalizzati: il Web, la rivoluzione dei trasporti, le biotecnologie ma anche le piccole patrie, i dialetti (magari “meticciati”), i ritorni al mito (ma congelato e privatizzato).

Nessuna nuova polis (globale) si sta costruendo mentre gli stati-nazione vengono sconvolti. La falsa democratizzazione (non solo della poesia) convive con le false élite. L’opposizione storica pochi/molti  rimane intatta nell’ideologia e nell’immaginario in ogni campo, pur svelando ogni campo una microfisica dei poteri che non corrisponde alla macrofisica ufficiale e convenzionale.

I pochi difendono coi denti le posizioni di vantaggio ereditate o acquisite ma non godono con agio la loro superiorità. I molti s’illudono ancora  di partecipare prima o poi al “banchetto” culturale (oggi soprattutto mediatico) e dilapidano le loro energie.^[11] Mentre pochi superstiti di vecchie vicende politiche e cultural-letterarie si ritagliano la loro monacale “torretta d’avorio” (o osservatorio) rischiando di  murarvisi dentro da soli e di lavorare (come Gramsci) für ewig. Questo a me pare il quadro veritiero della situazione subordinata (e non solo in poesia) del ceto medio.

Ora, accantoniamo per semplificare il discorso, la buona e la malafede  ideologica, contorno riducibile ma non eliminabile dei nostri stessi discorsi, i quali pur quando mirando al vero o al reale, per il semplice fatto di essere noi in questa condizione di vita, posson distrarsi e intendere fischi per fiaschi. E diciamo che  è compito indispensabile del pensiero critico e poetico (che può svilupparsi in chunque) smuovere la vischiosità “cetomedista”. E per farlo bisogna che questi signor chiunque non rifuggano dal piano che a me pare dirimente, quello poetico-politico. Perché soprattutto qui è possibile intendere come tale vischiosità “cetomedista” è al contempo prodotto (offensivo-difensivo) dello stesso  ceto medio e “suggerimento” imposto dall’esterno: dall’agire conflittuale di altri attori, quelli dominanti soprattutto o decisori (come li definisce G. La Grassa), essendo, come detto, quelli dominati (proletariato, classi inferiori, popoli, ecc) in grande difficoltà e non capaci di scuotere la «gabbia d’acciaio» di Das Kapital mondializzatosi.

Su questo piano, trascurato o rimosso negli ultimi decenni dalle ideologie del postmodernismo (“società trasparente”, “fine della storia”,  intellettuali  non più universali ma avviatisi con disincanto  alla Baricco sulla via del disincanto, dell’intrattenimento e della spettacolarizzazione) ogni scelta di ciascuno di noi - simbolica o pratica (quindi dal voto alle elezioni ai rapporti di collaborazione culturale che stabiliamo) - potrebbe e dovrebbe  arrivare ad un chiarimento anche nelle sue implicazioni di poetica.^[12] In un’ottica progettuale  (che io chiamo della  poesia esodante ed altri possono  chiamare in altri modi) ogni scelta, se svuota il possibile progetto, risulterebbe dannosa e condannabile.

 

11. Apro parentesi. Cosa intendo per poesia esodante

In questi anni ho tentato varie volte di definire cosa intendere per poesia esodante. L’ho fatto partendo da alcune mie poesie, e in particolare da un testo, Dialogo del Vecchio  scriba e del giovane giardiniere (2002-2009), dove ho fissato il passaggio dal mio giovanile, fiducioso, accostamento alla cultura umanistica (unica stella osservabile e accostabile allora per me dal Sud d’Italia) a una fase successiva di contestazione delle idee ricevute e di ricerca poi di un tipo di poesia che tenesse in conto l’esperienza “demitizzante” fatta da immigrato in una città moderna e industriale come Milano (e la sua periferia).

Oggi chiamo questa ricerca con un nome  un po’ complicato: «esodante» (da ‘esodo’, che fa riferimento sia al libro della Bibbia sia al dibattito sul concetto attuale di esodo, sviluppatosi in Italia attorno agli anni ’80-’90 del Novecento, condotto con varie sfumature da autori che andavano da Walzer a Negri, a Virno a De Carolis e che ho seguito dalla mia collocazione di “intellettuale periferico”). Potrei  più semplicemente dire, per farmi intendere dai veri ingenui (non dai falsi ingenui): esodo come fuoruscita dai discorsi da cui si proviene (di sinistra o di destra); e, nel campo di cui ci stiamo occupando, poesia che non si ferma alla poesia.

In successive altre poesie e riflessioni ho tentato poi, dopo lo shock di quello che ho chiamato immigratorio,^[13] di elaborare lo shock delle nuove guerre “umanitarie”, tenendomi a distanza sia dal “dogma” dell’autonomia della poesia sia da certa “poesia civile” o “avanguardista” a mio parere standardizzata, riducendo il tasso di liricità (senza mai abolirlo, però) e assumendomi  i temi di un noi o, più precisamente, di un inquieto io/noi  permeabile all’orrore della storia e delle società e in distacco crescente dalle tradizioni culturali del periodo storico in cui mi sono formato (che possono indicare sempre coi nomi comuni e ideologici di destra/sinistra  e cattolicesimo/comunismo).

Tenendo saldamente d’occhio questo mio percorso esistenziale, poetico e intellettuale,  propongo qui, a titolo di chiarimento e schematicamente, queste definizioni-tesi  sulla poesia esodante:

a. La poesia esodante, essendo scritta in Italia, dunque in città occidentalizzate, si sofferma per forza di cose sull’ovattato orrore quotidiano (di “pace”, parcellizzato, quotidiano, normale), ma si sporge  sull’orrore storico del mondo, quello passato e  quello presente e si sofferma sulla politica dei potenti, su guerre,sofferenze, fatti di sangue.

b. La poesia esodante  si sforza di destarsi dal sogno della poesia. Almeno un po’. Ma questo po’ conta. (Perché una certa poesia ha messo radici nel sogno e là vuole unicamente o soprattutto  permanere).

c. La poesia esodante è tentativo di rompere gli steccati (tutti e non solo quelli che comodamente attribuiamo agli altri) in cui oggi sta una certa poesia (minimalista, orfica, formalistica, verginale, adamitica, fatua o agghindata di tecnicismi e manierismi). E rimettersi a contatto con la realtà  e i conflitti sociali, come fecero a suo tempo le avanguardie, i neorealisti e più di recente le neoavanguardie).

d. La poesia esodante rifiuta la netta distinzione tra poesia e politica (pur sapendo i pericoli di una cattiva mescolanza tra le due attività,  non evitati dai sunnominati movimenti: surrealisti, neorealisti, neoavanguardie). Non chiede ai poeti di tramutarsi in politici o di  mescolarsi con loro, ma di maneggiare la politicità del linguaggio (anche di quello poetico) e farla incontrare con quella di veri costruttori di polis.

e. La poesia esodante abbandona l’oasi di piacere-libertà-bellezza della Poesia. Che non esiste. Che è un’ideologia della poesia, non dissimile dal vischioso petrolio di brutti pensieri-teorie-ideologie  prodotto a barili dagli specialisti dell’orrore del mondo e della storia (teorici, intellettuali, moralisti).

f. La poesia esodante mira a ciò che la poesia migliore - che parta dall’io lirico  o da un noi epico - ha sempre fatto: pensare l’orrore del mondo e della storia. Non ha cambiato il mondo, ma la testimonianza dell’orrore l’ha sempre data e in modi spesso più penetranti di altri saperi. La poesia esodante non cambierà il mondo? E con questo? Può però pensarlo! Non ha armi per rivoltarsi assieme ad altri? Forse, ma  sa che nel passato ci sono stati poeti capaci di  pensare, poetare e anche agire con altri, molti altri e non le solite élite dei potenti.

g. La poesia esodante è quella di poeti che sanno di non essere liberi. Che non cercano nella poesia compenso individuale alla illibertà crescente delle società. Che non coccolano una loro presunta libertà,  che consisterebbe (come fossimo ai tempi della Controriforma) nello scrivere al di fuori delle “precettistiche”. Visto che il vero, unico, Precetto, cui siamo tutti  sottomessi, anche quando scriviamo poesie, anche quando assaggiamo un pizzico di “felicità” in poesia, è quello del Capitale, un Padrone e Nemico che pochi tra noi oggi sanno nominare, riconoscere e contrastare.

h. La poesia esodante sa che la bellezza, quella che poesia è ancora in grado di attingere, è segnata dall’orrore e vi convive. La bellezza non è tutto, non viene neppure «innanzitutto»; e, se la si indaga senza innamoramento estetico, non può che mostrare anch’essa l’orrore del mondo e della storia. È segnata da quello. Gronda, pur essa, di «lagrime e sangue», che non si vogliono vedere. Lo sapeva bene, perché l’orrore storico stava per ghermirlo e la bellezza non gli fu scudo sufficiente dai colpi mortali in arrivo, Walter Benjamin. Affermare, come alcuni insistono, l’ inscindibilità di  poesia e bellezza è  non tener conto che la poesia, se copre con la bellezza l’orrore, di esso si nutre e si fa complice. Meglio che la poesia esodante sappia mostrare la fragilità e la forza dei desideri umani senza ricorrere al feticcio della Bellezza.

i. La poesia esodante non liquida la domanda fondamentale su quali siano i modi con cui la realtà può entrare in poesia. Sa che essa  “così com’è” non entra nelle parole della poesia come in una scatoletta preconfezionata. Come del resto non entra in una formula matematica o chimica o in un concetto filosofico. Sa che la realtà sfugge alla forma, non coincide con essa. Sa che la forma (e la forma in generale, non solo la “bella forma”) è in sé  già distanziamento (problematico), se non repulsione (problematica) della realtà.  Fortini ricordava che la forma è segnata dal marchio secolare dei dominatori. E lo stesso marchio segna pure la “non forma”, adottata da quanti (le avanguardie) hanno creduto così di aver trovato una scorciatoia per trasgredire e aggirare il potere della forma.

l. La poesia esodante riconsidera dal suo punto di vista i tentativi sia dei poeti fedeli alle forme della tradizione, che  in quelle vecchie botti hanno immesso nuovo vino sia dei poeti che hanno voluto ”slogare” le forme tramandate fino a farsi “camaleonti”  e a mimare quelle caotiche o mostruose o “patologiche” accumulatesi in epoca moderna e postmoderna. Pensare in poesia l’orrore del mondo non può significare cedere a tale orrore, al  Niente, all’«enorme, indomabile inconscio biologico, un inconscio preumano e postumano, dove tutto è in metamorfosi» (Berardinelli),  che troppi vedono scorrere e gonfiarsi nel fondo dell’abisso storico degli ultimi secoli o  di tutti i secoli. Non ne verrebbe un linguaggio (perché sempre al linguaggio il poeta deve approdare) che riassumerebbe in sé  la “forma informe” o «senza limiti e senza confini» del mondo com’è, ma la negazione del fare poesia.

m. La poesia esodante non  è surrogato o ripresa dell’impegno (etico, politico) in poesia. Guarda con rispetto a quell’esperienza, la difende dalla denigrazione degli odierni revisionismi, però non si fa riassorbire in quei discorsi. Per la semplice ragione che sono venute meno tutte le condizioni che li permisero negli anni del secondo dopoguerra e attorno al biennio ’68-’69. Riproporli artificiosamente (come si è tentato di recente con l’antologia «Calpestare l’oblio») mostra presto l’equivoco di ogni rifondazione. La poesia esodante sa  che la sua eticità e politicità sono da costruire e da controllare su un terreno ignoto, non su quello di una qualche rassicurante tradizione.

n. La poesia esodante si distanzia sia dal formalismo (o estetismo) sia dal contenutismo (spesso mera propaganda dell’ideologia del Noi dominante). Il contenuto, però, va giudicato anche quando ben formalizzato! Contenuti che, con  i saperi in nostro possesso, giudichiamo nichilistici, prevaricatori, individualisti, antisemiti, razzisti, anche se raggiungessero in poesia una forma esteticamente originale o persino sbalorditiva, pur essendo de-realizzati (una cosa è ammazzare, altra rappresentare un omicidio) non diventano “altra cosa”, non vengono mai del tutto “sublimati”; e non devono pertanto sfuggire  a una verifica  critica rigorosa. La loro messa in forma  non li “riscatta”. Restano latenti con la loro carica positiva o negativa (o ambigua) nell’opera. Tra tirannide e libertà, dominio e  lotta per liberarsi dal dominio o ridurlo il contrasto è ineliminabile (e storicamente irrisolto). La poesia lo può attenuare, svelare (Foscolo), occultare ma lo può anche sottilmente esaltare, non essendo mai del tutto neutra. La poesia esodante, dunque, è sempre accorta alla doppia faccia della poesia: oggetto estetico con un suo particolare fascino; grumo di contenuti conflittuali mai del tutto spenti.

o. La poesia esodante  resta poesia e si muove all’interno del discorso dell’«ambivalenza». Non è discorso diretto, ma indiretto. Non può essere mai immediatamente discorso politico (anche se - ripeto - è in rapporto con la politicità innanzitutto del proprio linguaggio). E non può essere neppure discorso immediatamente corporeo, emotivo, vitale.  Può muoversi in una zona definibile lirico-politica o dell’io/noi.  È/potrebbe essere poesia esodante quella che rivela  una sua politicità, anche quando parla di una rosa (Celan per tutti). O  quella che ha una sua liricità, anche quando  parla di un orrore storico ben preciso e nominabile con altri saperi. Riconosce che anche nell’io isolato ci può essere non solo  universalità generica ma politicità. E sa pure che il noi non è sempre e solo ideologia, negazione della individualità, comunitarismo più o meno fusionale e tribale.

p. La poesia esodante è critica continua, intelligente, tenace, di  tutto quanto ci impedisce di accedere a una maggiore comprensione della realtà (e della poesia e delle forme e delle tecniche per dir meglio e con più efficacia quello che abbiamo da dire su noi e sul mondo). Tale critica è in parte accompagnamento (musica di sottofondo) dell’atto poetico e in parte svolta proprio tramite esso.  La poesia esodante non si dà perciò un fine astratto da raggiungere (fosse la bellezza, la morale, l’impegno politico o altro)  Essa  deve criticare  i Valori se si presentano come astrazioni pericolose, ideologie, impedimenti della stessa ricerca poetica. Per poesia esodante non s’intende  la propaganda di un valore qualsiasi, né una forma  laico-borghese di religione o un’autoterapia o un’autoconsolazione. S’intende, invece, un’attività intuitiva-pensante in sintonia per quanto  è possibile (come accade anche per le scienze e altre forme di conoscenza) con le trasformazioni del mondo reale (preciso: interno ed esterno; soggettivo e oggettivo).

12. Progettare? Ma scherzi! «Buone rovine» e storie che scottano

 

Non posso al momento mostrare esempi pienamente convincenti di poesia esodante (i miei  li considero, con modestia indispensabile, dei tentativi in tale direzione). E poi oggi, in tempi di crisi, invitare a parlare di progetto (o a presentare dei  progetti da confrontare e scegliere) fa storcere il naso. 

Diciamocelo lealmente. Di solito ciascuno di noi segue, se non con sufficienza, con la coda dell’occhio qualsiasi discorso “progettuale”. Lo vive come “calato dall’alto”, roba “da critici” o “da intellettuali”. E, se partecipa a iniziative pubbliche, lo fa con saltuaria eleganza (in modo da esserci e non esserci). Si tratterebbe di riti, ai quali presenziare per cortesia o convenienza.

Ora è pur vero che scrivere poesia è atto compiuto in solitudine e l’intervento altrui è previsto semmai a stadio avanzato o ad operazione compiuta. Ma è proprio così? È sempre stato così ed è irrimediabilmente destinato ad essere così?

Non lo credo. Lo stanno a dimostrare per tutto il Novecento il sussegurisi di  iniziativie di gruppi, riviste e  la stesura di programmi, manifesti, poetiche. E sono convinto che per ragioni storiche profonde, per mutamenti susseguitisi in tutto il secolo ormai concluso - questa è la mia ipotesi guida - quello che oggi a molti appare un io compatto, unitario e chiuso  in sé (tradizionale insomma) nient’altro è oggi che un io-noi.

Al fallimento inevitabile di qualsiasi progetto pensano  sia gli individualisti che i comunitaristi, legati  per partito preso a due prospettive di solida tradizione “naturalistica”:  quella della libertà dell’io, che si affermerebbe nella sua identità esclusivamente contro gli altri e distinguendosi da essi più o meno in toto; e quella della sottomissione indispensabile dell’io in una più o meno rassicurante e autoritaria comunità. Da queste ottiche non si scapperebbe a un aut aut: solitudine orgogliosa o  regressione quasi tribale.

Ora il mio invito al progetto, ovviamente una costruzione di tanti io per un noi possibile, che non può dunque essere la scommessa di un solitario, non è richiesta di obbedienza a una poetica elaborata da un io o da un noi (un gruppo, un’istituzione). Non si tratta di una pensata da masticare o digerire o sputare. Si tratta di porsi in autonomia un problema: se ci sono dei punti esatti di raccordo tra  la ricerca dell’io e la ricerca del noi. Il progetto è la cornice in cui questi raccordi troverebbero ragion d’essere e senso tramite una serie di scelte mai neutre da parrte di ciascuno e dell’insieme di persone che mano mano partecipano alla costruzione del progetto (io dico di poesia esodante, di un noi possibile). 

So che una  una visione progettuale chiede a ogni io singolo smussare i suoi spigoli e  diventare  rotellina che scorre assieme ad altre o, come minimo, di aprire qualche finestra e far scorrer una medesimo vento nella sua stanza.

Una tale proposta, dopo i disastri del Novecento, mano mano che ci allontaniamo da storie, che comunque continuano a bruciare e a sedurre o ossessionale la memoria delle generazioni del secondo Novecento, non è affatto facile da accettare. Le differenze ci sono e resistenti: io posso giudicare nichilismi o deliri solipsistici cose che per altri hanno una sostanza, una “polpa” che io non ho assaggiato; e, viceversa, essi possono diffidare o pensare ogni male possibile della mia proposta di poesia esodante; o  dare un altro nome a quello che parrebbe essere la stessa cosa («post-poesia» è il nome che, credo, Linguaglossa gli dà).

E tuttavia, accanto alle differenze che spingono alla frammentazione, che può in certe circostanze essere anche positivamente destruens, ma di per sé, automaticamente, mai si volge in costruzione, esistono spinte, magari deboli, alla cooperazione. E solo l’abbozzo di un progetto nuovo, capace di  ricevere una certa attenzione e consenso permetterà poi di capire se le «buone rovine»  dei singoli (ciascuno ha le sue) sono compatibili o integrabili con esso.

 

13.  Io, io-noi, Noi, noi possibile.

 

Le incognite da risolvere, perciò, sono sia sul versante dell’io, che non è più quello di una volta, sia su quello del noi, altrettanto  mutato rispetto al passato. Ed è importante che nell’ottica progettuale la ricerca del noi vada considerata decisiva e importante quanto quella dell’io. Non si deve dare più all’io la scappatoia che, nel deserto o nel mare in tempesta del noi, esso sia ancora l’unico “bene rifugio”, la sola ancora di salvezza, il salvagente cui aggrapparsi.

Non è detto che si riesca a far incontrare i due processi dell’io e del noi, ma neppure è già deciso che si fallisca. La prospettiva per collocare in una nuova cornice progettuale sia il lavoro dell’io che del noi tramite l’attivazione degli io-noi più inquieti e dinamici, evitando i due estremi - la chiusura solipsistica,  l’imposizione obbligante di  un  Noi superegoico - ha oggi, a essere prudenti, più fondamento di ieri^[14]. Anche dopo le sconfitte pesanti del Novecento. Nella storia (anche nella storia della poesia) restiamo, al di là dei falsi profeti della sua fine, in un campo fluido e pieno di sorprese. Possiamo ancora una volta scommettere. E senza cadere in facili ottimismi.

 

14. Un  rapporto diverso  anche tra pochi e molti?

 

Anche la contrapposizione  binaria  tra pochi e molti, pur confermandosi come la dominante, appare logorata e, quindi, inadatta a fungere da paradigma di un’opera costruttiva. Accettandola acriticamente, si finisce poi per sorvolare sui complessi intrecci che legano i due blocchi (dei pochi e dei molti), i quali restano sì contrapposti, ma non possono essere più rappresentati come due eserciti. Le energie fluiscono in realtà disordinatamente verso il basso e verso l’alto (o l’apparentemente basso e l’apparentemente alto), dai pochi ai molti e viceversa, aggirando o eludendo  spesso  gli schieramenti ufficiali.

La stessa vischiosità del ceto medio poetico, cui ho fatto cenno, ne è una prova. Non deriva da una sorta di DNA del ceto medio, ma da influssi anche esterni. È un atteggiamento storico e non dovuto a leggi naturali. E quindi mutevole. Da ciò non deduco che la vischiosità sia un bene  in sé, ma che dialogare,  polemizzare, criticare  da una parte e dall’altra, dalle opposte sponde o sulle sponde apparentemente simili, permette di verificare quali siano i nodi veramente conflittuali e reali, le ragioni profonde del contendere (che ci sono indubbiamente e non sono dovute esclusivamente ai caratteri, alla psicologia, alle passioni, alle ideologie), come vengono rappresentati convenzionalmente.

E perciò nella tesi  3 (qui)  ho  insistito - e non per pacifismo  -  sulla necessità di  «essere laboratores di poesia (essere in laboratorio), più che oratores della Poesia sacerdotale  o bellatores della Poesia d’avanguardia».^[15] O nella tesi 4 (qui) ho chiesto di  «riaccostare il fare poesia al  fare critica e non, come accade oggi, separare o contrapporre le due funzioni». O nella tesi 5 (qui) ho detto: «Essere molti in poesia è rendere scorrevoli i rapporti tra livelli alti medi e bassi del fare poesia (o parapoesia o similpoesia)». O ho accennato, nella tesi 6 (qui),  a tutto il lavoro di riflessione da compiere (come io-noi) per   «costruire  una nuova estetica».Tutte indicazioni che nascono da una visione fluida e in movimento.    

 

15. Vademecum finale

 

 Visto che a porsi il problema di un progetto in poesia sono in genere degli “umanisti”, è da mettere in conto – preventivamente e senza offesa per nessuno - una faticosa risalita innanzitutto dalla voragine d’ignoranza, snobismo  e sottovalutazione degli sviluppi sconvolgenti, non sottovalutabili e neppure degni di semplice esaltazione (la trahison des clercs  essendo venuta anche dagli scienziati!) prodottisi nei campi scientifici: dalla comunicazione alla finanza, al militare, al tecnologico. Bisogna sapere che l’oscillazione contraddittoria del mondo contemporaneo fra falsa globalizzazione e convulsioni localistiche è gestita,  agli alti livelli, scientificamente (il che non esclude follie) e, ai livelli medi e bassi, anche umanisticamente (con follie di diverso genere forse). Tentare di contrastarla solo umanisticamente non basta. Anche perché ormai maneggiamo, nolenti o volenti, residui frammentati ed eterogenei delle grandi narrazioni dimostratesi insufficienti per capire cosa sta succedendo. Far finta di niente è suicida.

 

Bisognerà tornare, anche come poeti, a riconoscere e a sfidare i veri convitati di pietra, i poteri dominanti del Capitale Internazionale, che hanno cooptato o subordinato, in modi raffinatissimi o brutali, tutti i tipi di sapere e la maggior parte degli intellettuali (compresi i poeti). Scienze, umanesimi e avanguardismi sono stati quasi pienamente inglobati. Il pensiero critico anticapitalista è ai minimi termini e giudicato da molti un rottame del passato. Oggi però senza ricorrere a tale pensiero critico i nemici “più nemici” restano inaccessibili sia allo sguardo umanista sia a quello neutramente scientifico sia a quello “alternativo”.

Ci sarà da scovarli, strappandoli alle ombre dell’inconscio o alle nebulosità del virtuale, in cui si celano.  E ci vorrà un altro sguardo, che non è fornito in anticipo dall’adesione o dall’appartenenza ad una tradizione buona (scientifica o umanistica) o da una scelta anticonformista; ma sorgerà solo se si riuscirà a costruire una nuova critica a stretto contatto con questa, temibile ma non aggirabile “realtà” che ci avvolge e ci  chiude in ghetti mentali, anche quando ci permette  spostamenti reali o virtuali impensabili alle generazioni più vecchie.

 

Bisogna che nel ceto medio si sviluppi un processo politico che permetta di vivere la propria condizione reale non come un fastidioso limite da mascherare o rappezzare. Bisogna che il “cattivo soggetto” impari a riconoscersi come possibile “buon soggetto” e a riconoscere di non essere  una copia degradata rispetto ai modelli alti dell’intellettuale borghese o eretico-borghese, ma di potersi manifestare in tutta la sua pienezza, rifiutando i ruoli di intellettuale intrattenitore o educatore dei barbari da integrare nella falsa res-publica del Capitale.

 

E perciò bisogna moltiplicare i luoghi dove elaborare una poetica “cetomedista”, una paziente e amorosa critica inter nos (non ipocrita, non diplomatica, non cannibale/fratricida, ma severa, seria, argomentante);  e procedere a una bonifica con  tutti i sensi rivolti all’extra nos. Luoghi pensati sulla “taglia” dell’attuale ceto medio. Luoghi per uscire dal guazzabuglio di  marxismi residuali, psicoanalismi, ecologismi, estetismi postmoderni in cui  ancora ci dibattiamo;  e rinvigorire un pensiero critico adeguato al paesaggio sconvolto in cui ci siamo venuti a trovare. Luoghi dove si sia capaci di dialoghi viso a viso, non virtuali (senza negare il valore della comunicazione virtuale) per permettere a singoli e gruppi d’incontrarsi, discutere, scambiarsi scritti privati, ma tendenzialmente pubblici, vagliare qualità e contenuto dei medesimi, ripulirsi dalle inevitabili tensioni, invidie, antipatie e simpatie, attrazioni e repulsioni, pregiudizi, avendo presente che l’obiettivo è di arrivare ad altri mondi, agli altri di cui si parla (e di misurarsi con i convitati di pietra che ci dominano).  Solo così il “cattivo soggetto” potrà farsi le ossa ed  evitare gregarismi e scorciatoie.

Ci vuole - e qui torno alla mia posizione -  un esodo dalle forme istituzionali consolidate. Non si scappa. Nell’ Egitto  del servilismo e della subordinazione non si costruisce per l’esodo, per il noi possibile.

La forma provvisoria dei laboratori (dal foglio  personale, alla rivista povera, al foglio volante, al sito anticonformista su Internet, alla rivista “carbonara” accolta in qualche piega istituzionale) è quasi d’obbligo oggi, se non si vuole restare nella nicchia di un privato ampiamente colonizzato o aggregarsi ai potentati che controllano ottusamente una sfera pubblica devastata. Anche nei casi dove sembrasse giusto restaurare e non radere al suolo quello che ancora regge (solo però se regge!), è bene sapere che il sostegno a vecchie istituzioni in vista di una loro rifondazione, che di solito pare preferibile alla ricerca autofinanziata o di gruppo, s’accuccia all’ombra di un paternalismo istituzionale, sempre meno illuminato e in fondo paralizzante.

 

Da questo lavoro potrà venire un’immagine positiva del ceto medio poetico: non succube dei massmedia, né infantilmente onnipotente,  non arruffona, in contatto vivo con i bisogni degli altri/ le altre, capace di confrontarsi (senza demonizzarla) con l’intellettualità accademica umanistica e scientifica.

Solo a queste condizioni potrà affiorare una poesia esodante, né di epigoni né d’avanguardie,  né prona alle Corporazioni  né tentata dai nichilismi da ghetto;  e che si ponga a mezzo – spezzandone l’incantesimo -   fra il silenzio o la riflessione interiore dell’impolitico e il fracasso e gli spasimi dell’attualità politica.  E allora forse il termine stesso di poesia esodante potrà essere indifferentemente sostituito o mantenuto, poiché il contenuto positivo, oggi inabissatosi, avrà raggiunto nuova evidenza.

 

18- 23 luglio 2012

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NOTE

[1] Giancarlo Majorino, La dittatura dell'ignoranza, Marco Tropea Editore, Milano 2010

[2] Cfr. Alfonso Berardinelli, L’esteta e il politico. Sulla nuova piccola borghesia, Einaudi, Torino 1986

[3] Caos calmo è un film del 2008 diretto da Antonello Grimaldi e interpretato da Nanni Moretti,

[4] Gianfranco La Grassa, Gli strateghi del capitale, manifesto libri, Roma 2005.

[5] Quante accuse moralistiche sulla “disaffezione” verso la poesia o  la scarsità dei lettori di poesia cadrebbero se si tenesse conto di tali impedimenti spesso materialissimi.

[6] In tal senso tutte le critiche che possono essere mosse  (e che io pure muovo) ai “moltinpoesia” andrebbero nettamente distinte:  ci sono quelle intimidatorie, che vorrebbero interdire lo stesso esercizio della scrittura poetica, atto comunque di iniziale emancipazione da una passività sociale e culturale ad un tempo; e ci sono quelle che, proprio tramite la critica alle forme più ingenue o consolatorie  dello scrivere poesie,  intendono  incoraggiare a cogliere la necessaria complessità e  severità dell’esercizio poetico a cui ci si avvia. Come sempre le critiche possono essere paralizzanti o educative.

[7] Tutte le note di letture,  le recensioni,  la crescente ma disordinata catalogazione di testi  su innumerevoli riviste e ora anche  siti o blog del Web potrebbero offrire un quadro d’insieme. Non solo scoraggiante, come molti snob tendono a dire (ma neppure incoraggiante).

[8] Ad es., la contrapposizione che Ivan Pozzoni ha fatto (qui) tra contestatori come lui e codini come me, ammesso che i termini siano adatti, è tutta di parole e appunto simbolica. Allude a vecchie contrapposizioni ma non alla nuova, vera contrapposizione per ora non esplicitabile proprio per la mancanza di condizioni reali  che le potrebbero dare un senso non  puramente soggettivo o personale. Egli si può appellare alla figura di Papini ed io, per controbattergli a quella di Fortini e Linguaglossa a quella di Ripellino o Mandel'štam e i quotidianisti a quella di Sereni o di Giudici, e così via.  Ma ne deriverebbero delle pose “discepolari”, che svelano solo gli “immaginari di partenza” di ciascuno di noi, quelli a cui siamo più legati. Perché al presente né un individualismo anarco-aristocratico o papiniano di cui parlava Pozzoni né un fortinismo “comunista”  né ogni altra impostazione hanno più dalla loro una  accertabile “sostanza”  attiva nell’oggi. Ci vuole  una cornice, un progetto entro il quale questi riferimenti simbolici  assolverebbero alla funzione benefica che ha un riferimento al passato. Sono i vivi che interrogano e scelgono il passato e non viceversa.  Basti pensare che, a meno che tutto il ceto medio in blocco non condivida la reale politica di potenza dei dominatori d’oggi (statunitensi soprattutto e ancora),   non esiste di fatto nessuna politica di potenza  alternativa  né un movimento di rivolta che preluda che so ad un neo-comunismo, che potrebbero portare una parte del ceto medio a decidersi di uscire dal vago.

[9] «Il primo testo, quello di Graheme Turner [Ordinary People and the Media. The Demotic Turn (2010) ], ci spiega consapevolmente la forma sociale del nuovo populismo. Il demotic turn  è infatti la rappresentazione sociale egemone della ordinary people , profondamente radicata nelle culture popolari attuali (che sono prevalentemente digitali). Una rappresentazione che esce da diversi decenni di narrazioni mediali, compresa la loro recente rielaborazione del web  2.0, dai reality, dalla continua compenetrazione tra star system e gente ordinaria (che crea il linguaggio popolare sulle star), dai microfoni aperti alle trasmissioni radiofoniche, dalle miriadi di rappresentazioni di tutto questo nei cellulari sugli smartphone, dal riflesso di questa egemone dimensione simbolica nella vita quotidiana. Ecco quindi le forme di connessione sociale del nuovo populismo nella rappresentazione della ordinary people, forme che sono profondamente innestate nelle nuove figure del lavoro precario e instabile. Il “né di destra né di sinistra” di Grillo, un classico del populismo vecchio quasi quanto la destra e la sinistra, guarda quindi a questa rappresentazione italiana della ordinary people, alle sue forme di connessione simbolica e quindi in una pluralità di piattaforme mediali che elaborano identità valide anche per le figure sociali del lavoro.» (da http://www.sinistrainrete.info/politica-italiana/2186-nique-la-police-beppe-grillo-e-la-regressione-modernizzatrice.html)

[10] A riportare la mia attenzione su di essa  è stato un post di G. La Grassa letto sul Web.

[11] Proprio qualche giorni fa in auto  ho ascoltato un’intervista a Federico Rampin che parlava da New York su denaro, ricchezza  e crisi. Analogie con quella del ’29, richiami a Il grande Gatsby di Fitzgerald e conclusione realistica: il sogno americano non esiste più, i ricchi che erano pochi sono diventati sempre più ricchi e pochi e i poveri diventano sempre più poveri e tanti (compresi settori del ceto medio).  Poi la morale destinata alla consolazione edificante del ceto medio. Non esiste mica solo la ricchezza del denaro, esiste anche quella della cultura. E questa tramite il Web è a disposizione di tutti (ergo: lasciate che i ricchi restino ricchi di denaro e voi arricchitevi di cultura).

[12] Da quest’ottica una scelta - ad esempio quella di entrare in una ideale Casa della Poesia, pur sapendo che essa è solo una facciata (fu il caso di Montale, premio Nobel per la poesia proprio quando la sua produzione, con Satura, prendeva atto che la Poesia non c’era più), o della moltiplicazione delle Case della poesia nelle città e nei quartieri in base alla logica dell’imitazione  acritica o dell’adesione al criterio del “piccolo è bello”; oppure l’altra, apparentemente contrapposta, di  fingere  un assalto al Palazzo d’inverno delle grandi case editrici, ricalcando le orme della neoavanguardia o di ogni sovversivismo piccolo borghese - può essere giudicata e approvata o riprovata in base a un chiaro criterio.

[13] Vedi Ennio Abate, Immigratorio,  Edizioni CFR, Piateda 2011

[14] È quel che ho cercato di dire parlando degli intellettuali di massa e periferici ( e quindi anche dei poeti) che vivono una situazione del tutto diversa da quelli tradizionali. Ne trovo una conferma anche in queste parole di Romano Luperini: «I nuovi intellettuali, privi di autorità e di centralità, stanno cercando forme di organizzazione d d’intervento che sembrano possedere due fondamentali caratteristiche: agiscono dal basso, puntando sulla relazione orizzontale a rete, su connessioni fra loro liquide e veloci, e agiscono collettivamente, cercando intese capaci di formare movimenti o gruppi mobili, che si aggregano e si disgregano facilmente, ma che implicano comunque un’idea di comunità. Non hanno più nulla della figura tradizionale dell’intellettuale-uomo di cultura, orgoglioso della propria missione individuale e della singolarità del proprio sapere-potere. Della loro passata funzione probabilmente conservano solo questo: la volontà di capire e di intervenire con la loro voce. Tutto sommato non è poco». ( R. Luperini, Otto tesi sulla condizione attuale degli intellettuali, p.14, in  Allegoria n. 64 luglio-dicembre 2011

[15]. E ho precisato: «Solo in un’attività di laboratorio le due spinte fondamentali del fare poesia - quella espressiva dell’ ‘io’ (privata, individuale, apparentemente libera) e  quella pubblica del ‘noi’ (sorvegliata, critica, pedantemente normativa) - potranno ritentare un confronto. Il laboratorio  può/deve funzionare da cerniera  tra il momento della ricerca in solitudine dei singoli poeti e il momento dell’incontro con gli altri».